Fracción Trotskista Cuarta Internacional

Brasil: por una Asamblea Constituyente Libre y Soberana impuesta por la fuerza de la movilización

Diana Assunção, Edison Salles — 2015-12-10T17:54:00Z

El pedido de impeachment de Dilma impulsado por Cunha abre una nueva coyuntura en el país. Por qué es necesario poner de pié una Asamblea Constituyente Libre y Soberana.

El pedido de impeachment (destitución) de Dilma impulsado por el presidente de la Cámara de Diputados, Eduardo Cunha (PMDB) abre una nueva coyuntura en el país. La crisis política se profundiza, a la vez que los escándalos de corrupción en Petrobras investigados en la operación conocida como “Lava Jato” continúan y el plan de ajuste avanza. El hecho es que esta situación a primera vista impone de inmediato una división en el país: aquellos que defienden el impeachment y aquellos que defienden el gobierno pidiendo “que se quede Dilma”. Sin embargo, no solo es posible sino que es necesaria una política de clase independiente. Ni impeachment ni “que se quede Dilma”.

Hay una enorme insatisfacción popular con el gobierno y en particular con la corrupción. Lo que ambos sectores de la burguesía quieren, tanto el gobierno como la oposición de derecha que defiende el impeachment, es canalizar esta insatisfacción imponiendo que los trabajadores elijan un lado. Pero el hecho es que ninguno de esos lados es el lado de los trabajadores y de la juventud. El gobierno que controla las direcciones de las centrales sindicales y estudiantiles, como la CUT y la UNE, a través del PT, quieren profundizar la idea de “mal menor”, intentando ocultar que es el propio gobierno que está aplicando los planes de ajuste. La oposición de derecha quiere aprovechar el sentimiento de rechazo al gobierno de Dilma y mentirles a los trabajadores, intentando aparecer como una “nueva política”, pero que aplicarían el plan de ajustes de la misma manera o peor. Ganan confianza con las recientes victorias electorales de la derecha en Argentina con Macri y ahora en Venezuela, que significan un giro a derecha en la superestructura de la región.

Para todos los jóvenes, trabajadores, mujeres que están indignados con la situación política, pero que además están siendo parte de los procesos de resistencia en las fábricas y lugares de trabajo, en las escuelas y en las luchas por los derechos de las mujeres; no hay ninguna otra alternativa que no sea un camino independiente. Es urgente poner en pie un verdadero movimiento nacional contra los ajustes, que significan despidos, precarización del trabajo, quita de derechos, cierres de escuelas, es decir, significa descargar la crisis sobre nuestras espaldas. Este movimiento nacional debe darse por dentro de las huelgas, en la lucha de clases, buscando coordinar las luchas y rodear de solidaridad los procesos de resistencia. Exigimos que la Central Sindical y Popular (CSP-Conlutas), las Intersindicales y todos los sindicatos y centros de estudiantes dirigidos por la izquierda como el PSOL y el PSTU se pongan a la cabeza de esta tarea, lo que en el caso del PSOL será necesario romper con el Frente Pueblo Sin Miedo, ya que no es posible luchar seriamente del lado del PT.

En medio de este proceso de lucha y enfrentamiento, los trabajadores y la juventud necesitan dar una respuesta política a la situación del país. Esa respuesta no puede ser impeachment ni elecciones generales, ni “que se quede Dilma” o “que se vaya Cunha”. Una respuesta independiente y que cuestione profundamente este régimen político podrido solo puede surgir de las manos de los trabajadores y la juventud que hoy luchan, que podrían imponer por fuerza de la movilización una Asamblea Constituyente Libre y Soberana, ya que no basta cambiar a uno u otro. Una Constituyente que, unificando el ejecutivo y el legislativo, sirva para debatir los grandes problemas políticos, sociales y económicos del país, y que no sea “exclusiva” (restringida a algunas reformas políticas) como tanto el PT como el PSOL proponen y que sea directamente contra el gobierno, y para eso es necesario que las organizaciones sindicales y estudiantiles rompan con el gobierno y se pongan del lado de los trabajadores.

En una Constituyente como esa, con representantes del pueblo que ganen el salario de un docente y sean revocables en cualquier momento, seria natural aprobar que esas normas democráticas elementales sigan valiendo para el futuro. En el camino de esa lucha, enfrentando también los ajustes, los propios trabajadores harán su experiencia con esta democracia de ricos, y podrán avanzar hacia sus organismos de poder en la lucha por un gobierno de los trabajadores. Esquerda Diario es un instrumento al servicio de esta perspectiva.

Por qué una Asamblea Constituyente Libre y Soberana y un debate con otras respuestas a la crisis

El debate sobre el impeachment trae problemas que surgieron en 2005, cuando el escándalo de corrupción en el Congreso conocido como “mensalão” le permitió a la derecha burguesa una primera ofensiva contra el gobierno del PT. El PT sigue intentando fingir que es de izquierda, que estaría obligado a “seguir las reglas del juego”, pero intentaría jugarlo considerando los intereses de los trabajadores y de los más pobres y por eso sería un “mal menor” a ser defendido.

Pero el verdadero problema está en el “juego” y en sus “reglas”. Los marxistas planteamos que es necesaria una revolución que derrumbe al capitalismo y de lugar a un gobierno de trabajadores. Pero la crisis política, económica y social que devasta al país, golpea la conciencia de millones de trabajadores y jóvenes, amplios sectores de masas que ven la necesidad de cambiar el régimen político pero que no están de acuerdo todavía con una revolución. Por eso necesitamos una respuesta democrática de fondo, inmediata, que realmente de respuesta a los deseos y necesidades de “los de abajo”, una Asamblea Constituyente Libre y Soberana, para resolver problemas como:

– La corrupción y los privilegios de los políticos son blancos de la rabia popular. Cortemos todos los privilegios, reduciendo el salario de todo político o alto funcionario al salario promedio de un obrero. Que los políticos dejen de ser una “casta” diferenciada incontrolable y pasen a ser directamente responsables ante sus electores, mediante la revocabilidad de todos los mandatos. Que todos los corruptos sean presos de manera ejemplar, pero principalmente: que sus bienes y los de sus familiares sean confiscados hasta que sea devuelto el último centavo que le robaron a la nación.

– Si las riquezas naturales del país, como el petróleo y los minerales, son explotados por un puñado de monopolios en los que el capital extranjero se lleva la gran parte y para el pueblo queda solo una estela de tragedias y destrucción, como hemos visto en Minas Gerais: entonces que todas las grandes empresas como Petrobras y Vale, así como todas las ramas estratégicas de la economía sean completamente reestatizadas, pero bajo control de los trabajadores, eliminando cualquier participación de los accionistas extranjeros en la dirección de estas empresas públicas, con plena transparencia de las cuentas ante la población. Así terminaremos con el saqueo de la riqueza nacional, le damos basta a la corrupción desenfrenada que tiene rienda suelta en el sistema actual y tendremos dinero para atender demandas como la de los secundarios en lucha por la educación.

– Si la sociedad civil está hoy tensionada de manera sin precedentes por la creciente demanda de derechos democráticos de las mujeres, los negros, la diversidad sexual, que tropiezan a cada paso con los sectores reaccionarios que dominan el Congreso Nacional, entonces que una Asamblea Constituyente delibere por toda una nueva legislación que asegure los derechos democráticos de los sectores oprimidos, empezando por el derecho al aborto seguro y gratuito, el matrimonio igualitario y otras demandas inmediatas de esos movimientos.

Una Constituyente Libre y Soberana tendría otras cuestiones que tratar, como el no pago de la deuda pública, una radical reforma agraria y la ruptura de acuerdos de subordinación al imperialismo, además de garantizar inversiones macizas en educación, salud, transporte y vivienda. Por eso se opone por el vértice a la farsa de “constituyente exclusiva” que Dilma señaló en medio de las movilizaciones de Junio de 2013, cuyo mayor defensor desde entonces viene siendo el PSOL, a partir del proyecto del diputado Chico Alencar (el único elaborado por el partido a pesar de las acrobacias verbales de corrientes como el MES de Luciana Genro). La diferencia es simple: o la Constituyente trata los temas políticos, económicos y sociales del país, revirtiendo las medidas económicas tomadas en contra de la población como los ajustes fiscales y chocando de frente con el gobierno petista, o entonces será “exclusiva” para la reforma política, hecha en acuerdo con el PT, sin tocar los grandes temas y así incapaz de despertar las masas para que tomen en sus manos sus destinos.

Más profunda es la diferencia con las “elecciones generales” que viene siendo defendida de manera lamentable por el PSTU, como si una nueva elección para renovar los mismos cargos que están ahí, con los mismos partidos que están ahí, pudiese dar respuesta a la crisis. Sin cambiar las reglas del juego, el probable victorioso en una nueva disputa sería la derecha demagógica del PSDB y sus aliados, como parece demostrar claramente los resultados en las recientes elecciones en Argentina y Venezuela.

Huelga de bancarios: una lucha abortada por la presión electoral del PT

Edison Salles — 2014-10-10T21:55:00Z

Por más de una década, todos los años los bancarios salen a la huelga. Este año, la huelga bancaria se caracterizó por haber tenido una muy corta duración. Se evidenció la contradicción entre el descontento de las bases por las condiciones laborales y las preocupaciones de la cúpula sindical por la reelección de Dilma.

La huelga nacional de bancarios en Brasil empezó el 30/9 y terminó el 7/10, cuando los últimos sindicatos aislados en su disposición a seguir luchando, terminaron aceptando el acuerdo hilvanado por la CUT con la patronal del sector el último sábado 4/10.

Aunque pueda resultar extraño, por más de una década los trabajadores bancarios han salido año tras año a la huelga en todo el país. El hito que inicia este proceso se encuentra en el 2004, durante el primer año del gobierno de Lula, cuando una rebelión de las bases amenazó sobrepasar a la conducción sindical del PT-CUT en el Sindicato de San Pablo y la región. Este sindicato es el más poderoso del país, con cerca del 30% del total de trabajadores en una rama que tiene más de 500 mil (eso contando sólo los que trabajan “en blanco”) y por tanto, es el que le dicta los ritmos al gremio a nivel nacional.

Este año no fue diferente, aunque desde el principio los trabajadores olfateaban la perspectiva de una traición explícita por parte de la dirección sindical del PT. Como señaló la compañera Thais M., delegada de base de la sede central de la Caixa Económica Federal en San Pablo: “Desde antes de empezar la campaña por aumento salarial, muchos compañeros en la base decían que la traición sería aún más descarada que en otros años... al Sindicato no le importa nuestra lucha y nuestras condiciones de trabajo, sólo le interesa la reelección de Dilma”.

En la huelga confluyó un complejo juego de intereses: a los banqueros les interesa romper el pacto que desde el 2005 asegura aumentos salariales por encima de la inflación y otras concesiones (menores frente a sus jugosas ganancias). A la dirección sindical le interesa un movimiento lo más dócil posible, que no le provoque desgastes electorales al gobierno (que administra 2 de los 4 bancos más grandes) sin comprometer el aparato partidario y sindical del PT-CUT, que debía centrarse en la campaña electoral.

A esto se le sumó la situación de los trabajadores que acumulan un importante descontento con las condiciones de trabajo. A muchos trabajadores bancarios la candidatura de Dilma y el PT no les resulta propia sino impuesta por la dirección sindical oficialista. Aunque una expresivo sector de los bancarios hayan votado a Dilma como “mal menor”, sobre todo en los bancos públicos (el Banco do Brasil y la Caixa Federal).

El resultado fue una huelga extraordinariamente corta, de no más de una semana. Para tener una referencia, la huelga del año pasado duró 23 días. Económicamente, el acuerdo final no ha sido del todo malo para los trabajadores (un 9% de aumento en la Caixa, el 8,5% en los demás bancos, contra una inflación oficial –algo maquillada- del 6,8%). Pero subjetivamente caló fondo el sentimiento de que la lucha estaba entregada antes de empezar. De un lado, por las enormes ganancias de los bancos, que aumentaron un 28% con respecto al año pasado -que ya había sido un récord- y así sucesivamente desde hace años. Por otro, porque los trabajadores del sector aprendieron a lo largo de los últimos años, que el impacto económico y social de las huelgas se hace sentir especialmente luego de 10 ó 15 días de paro.

En síntesis, el sector bancario de los trabajadores sale empatado, sin aprovechar la coyuntura favorable para imponer conquistas históricas, pero a la vez sin derrota. El desgaste de la dirección del PT-CUT se incrementa y los espacios para la oposición organizada en el gremio se amplían. Si logran avanzar y transformar la desconfianza en la dirección actual en efectiva movilización, el ensayo de rebelión del 2004 podría convertirse en un verdadero estallido del gremio, que tanta tradición tiene en las luchas obreras en Brasil.

Importante avance de la oposición clasista y combativa

Edison Salles — 2014-05-15T00:00:00Z

Por Edison S., delegado sindical de la Caixa Económica Federal

El sindicato de bancarios, que viene de hacer huelgas nacionales todos los años desde el 2004, a pesar del control de la burocracia del PT y sus amigos pro-gubernamentales, acaba de pasar por dos elecciones de gran importancia: el Sindicato de Bancarios de San Pablo y región – que tiene cerca de 150 mil trabajadores de base, de un total de medio millón en todo el país -, y la Asociación de Funcionarios de la Caixa Económica Federal en San Pablo (APCEF-SP), que representa cerca de 18 mil trabajadores, de un total de 100 mil en Brasil.

En un gremio clave para el funcionamiento de la economía capitalista, y que ocupa un rol destacado entre los principales sindicatos de la oficialista CUT (Central Sindical ligada al PT), la oposición logró importantes votaciones, y sobretodo está en curso un profundo proceso de renovación en las filas de la misma oposición bancaria.

Una lista unitaria de la Oposición en el Sindicato de SP

La Liga Estrategia Revolucionaria – Cuarta Internacional (LER-QI) (organización hermana del PTS) participó de ambos procesos buscando combinar un programa clasista y transicional, con una estrategia de auto-organización de los trabajadores y la flexibilidad táctica necesaria para agrupar a todos los sectores dispuestos a enfrentar a la burocracia sindical, que es el gran punto de apoyo de los bancos y el gobierno.

En el caso del Sindicato de Bancarios de San Pablo, logramos la unidad entre los distintos sectores de la Oposición, en particular con el PSTU que es la corriente mayoritaria con un trabajo histórico en el gremio, aunque en lenta decadencia desde hace años. El profundo trabajo de inserción y organización de base que venimos haciendo desde la LER-QI, con nuestras modestas fuerzas, especialmente en las agencias y departamentos de la Caixa en el centro de la ciudad de SP, obtuvo un reconocimiento explícito de parte de los compañeros del PSTU y demás sectores de la oposición, en la composición de la lista, donde tuvimos el puesto de candidato a secretario general del sindicato (el segundo en jerarquía luego de la presidencia) junto a otros compañeros de la agrupación “Avante Bancarios” (Avance Bancarios), que impulsamos.

Aunque el resultado general dio solamente 17% de los votos a la lista de la oposición, ese número oculta que en las principales concentraciones de la Caixa y el Banco do Brasil, la oposición fue la victoriosa, en algunos casos con el 70% o incluso el 80% de los votos. Son la base para volver a hacer un gran trabajo, “clandestino” y “abierto”, en los bancos privados (Bradesco, Itaú y Santander) donde la combinación entre el despotismo patronal con la “retirada” de la oposición, ha dado a la burocracia una larga base “clientelar”.

La división de la Oposición en la Caixa y la emergencia de un nuevo sector clasista y combativo

En ese contexto, y más en general en la nueva etapa donde los trabajadores en distintos gremios vienen de superar a la burocracia, las elecciones para la Asociación de Empleados de la Caixa (que cumple funciones similares a las del Sindicato) ha cobrado una importancia mayor.

Sin embargo, por motivos de rutinarismo e inercia de aparato, el PSTU se ha negado a armar una lista común de la Oposición para la APCEF, dando como argumento la negativa a que encabezara la lista un compañero independiente, de tradición en el gremio, y que viene de ser reincorporado luego de una gran campaña contra su despido por la Caixa.

Pero eso no nos impidió armar una tercera lista, para llevar al conjunto de los trabajadores nuestras propuestas por un sindicalismo de base, clasista y combativo. Al revés, logramos un 17% de los votos para nuestra “lista 3”, contra un 22% de la “lista 2” del PSTU, y un 61% de la lista de la burocracia. Aunque la división de la oposición haya dado más tranquilidad a la burocracia en estas elecciones, los 1.000 votos de trabajadores a nuestra lista (al lado de los 1300 de la lista 2), muestran que hay un amplio sector dispuesto a cuestionar y, más temprano que tarde, poner fin al dominio del PT en el gremio. Y la LER-QI, junto a nuestros aliados y a los sectores más combativos que se vienen forjando en las últimas huelgas, apunta a ser una alternativa de dirección para los próximos combates, que prometen ser más duros al calor de la crisis y la nueva etapa de la lucha de clases que se desarrolla ante nuestros ojos.

China de Henry Kissinger

Edison Salles — 2012-08-28T17:19:30Z

El libro de Henry Kissinger, China [1], ofrece una visión abarcadora de China con el objetivo explícito de ayudar a guiar la política estadounidense en relación con el gigante asiático y, de esa forma, ayudar a definir su política global.

¿Cómo debe Estados Unidos orientarse en relación a China en el siglo XXI? Para responder a esta pregunta, el señor Kissinger traza un breve panorama histórico que va desde los tiempos antiguos hasta la China actual. Viejo diplomático yanqui, secretario de Estado norteamericano en los años 1970 bajo el gobierno de Nixon, Kissinger participó decisivamente de la elaboración política norteamericana frente a dos de los mayores desafíos externos de la principal potencia imperialista desde 1945: la fase final de la Guerra de Vietnam y la reaproximación a China desde el año 1972.

El libro trae una visión abarcadora del papel que la relación con China debe desempeñar en el intento de Estados Unidos de moldear un nuevo orden mundial que garantice la estabilidad de su posición hegemónica.
Pasemos a exponer algunos de sus momentos centrales antes de comentar el sentido de los consejos de Kissinger en la conclusión.

La continuidad histórica y la autopercepción china

En busca del objetivo de orientar a las nuevas generaciones de líderes de Estados Unidos sobre cómo entender y lidiar con China, Kissinger retorna brevemente a la ancestralidad china, no como ejercicio de erudición sino para delinear algunos aspectos que considera fundamentales para una correcta comprensión de cómo los chinos se ven a sí mismos.

Según Kissinger, la noción de que la historia china puede ser entendida como una gran continuidad milenaria, junto al lugar central que China siempre reservó para sí misma en su visión del mundo, conduce a un modo muy particular que tienen los líderes chinos de recurrir a su propia historia en búsqueda de precedentes para su actuación en el presente.
Ya en el prólogo del libro, Kissinger ilustra la cuestión con la conferencia pronunciada por Mao en 1962 ante su Estado Mayor sobre el conflicto China-India. Allí Mao recurre al antecedente de dos eventos históricos: uno de hace 700 años atrás, otro de hace más de 1300 años, para iluminar la estrategia actual de aquella confrontación concreta, situación que, como señala el autor no tuvo paralelo en otro país del mundo.

Esto se relaciona con la enorme extensión y variedad del territorio chino, marcado al mismo tiempo por barreras geográficas fuertes que aislan al país (lo que llevó a la agencia de inteligencia Stratfor, de George Friedman, a publicar un libro llamado La isla de China). Estas características llevaron, entre otras cuestiones, a la ausencia de pretensiones expansionistas en la historia de las dinastías que gobernaron China. Comparada con el conjunto de Europa y no con cualquier país aislado, China es pintada por Kissinger como una especie de “continente” fundamentalmente volteado sobre sí mismo.

De ahí la narrativa de la “saga” de la civilización china como una alternancia entre dolorosos períodos de fragmentación y sangrientas luchas internas (en las que la cantidad de muertos se contó siempre en la escala de los millones) y los momentos en que una nueva dinastía se mostró capaz de unificar el vasto imperio, ganándose con eso el “mandato celestial”. En la tradición fundamentalmente laica del pensamiento chino (que desde Confucio nunca planteó temas religiosos en el centro de su visión del mundo), el “mandato celestial” es menos una invocación de autoridad de origen sobrenatural (como podía ser el caso de los monarcas “por derecho divino” en la Europa medieval), y más una noción relativa, en la que la fuente de legitimación proviene, en última instancia, de la eficacia en mantener unido al país siempre preñado de tensiones centrífugas.

Otro tema recurrente, asociado al anterior, es el de la riqueza y prominencia de China durante “dieciocho de los últimos veinte siglos”. La enorme autoconfianza de los gobernantes y mandarines chinos, que nunca dudaron del poder de sus valores tradicionales como un patrón cultural superior a todos los demás pueblos, se combinó históricamente con una relativa debilidad militar de China frente a los vecinos para formar una matriz de pensamiento totalmente diferente de los patrones occidentales de estrategia.

Se trata de una mezcla particular de pragmatismo político y confianza en la cultura y la demografía china, llevando a líneas estratégicas tales como la de usar “bárbaros contra bárbaros” cuando China es confrontada en más de un frente, o incluso la noción –probablemente impensable para cualquier otro pueblo– de “asimilación de los conquistadores”, esto es, la idea de que aún en caso de conquista por potencias extranjeras, sería la cultura china la que prevalecería sobre la de los ocupantes.

Estas cuestiones son tratadas en el libro como raíces culturales históricas que conducen a una sutil Realpolitik china, que muchas veces ha escapado a la comprensión de los líderes occidentales. Así, Kissinger le da gran importancia a la necesidad de entender las diferencias filosóficas contenidas en el contraste entre el ajedrez occidental y el wei qi (o go) chino, o entre Clausewitz y Sun Tzu, cuestiones en que la ignorancia anterior de los líderes políticos y militares norteamericanos llevó a la incapacidad para comprender el pensamiento militar de Mao Zedong, Ho Chi Minh o Vo Nguen Giap, lo cuál está, para el ex secretario de Estado, nada menos que en la raíz del “fracaso de Estados Unidos en sus guerras en Asia”.

El siglo XIX: la modernidad capitalista y la caída abrupta de China

Saltando de la China antigua a su encuentro con la modernidad capitalista europea, Kissinger habla de las primeras expediciones inglesas en el pasaje de los siglos XVIII y XIX, resaltando en todo momento la “arrogancia imperial” china y el aumento gradual de la impaciencia británica.

Sin comprender el cambio histórico que se había procesado con el desarrollo del modo de producción capitalista en Europa, el emperador chino y su corte de mandarines no captaron la diferencia de objetivos de los “nuevos bárbaros” que buscaban expandir su radio de operación económica, en relación a los “bárbaros tradicionales” que deseaban por sobre todo apropiarse de los tesoros de la civilización china.
El hecho es que, en una década (1840), China pasa de “prominencia universal” a la disputa directa de su territorio por distintos conquistadores. El período siguiente no hace más que profundizar esta situación, con importantes convulsiones internas y tres grandes desafíos externos, provenientes de Europa, de Rusia y de Japón.

La transición entre ese período y la nueva era inaugurada en 1949 por la victoria del Ejército de Mao en la guerra civil, pasa por la llamada “Guerra de los Boxers” –un enorme levantamiento popular antiimperialista cerca de 1900, masacrado por una alianza entre ocho potencias–; por la Primera Revolución China de 1911, encabezada por el líder nacionalista Sun Yatsen, la cual derrumbó la última dinastía (Qing, o “manchu”), y que sin embargo no fue capaz de unificar al país y enfrentar las tareas agrarias y antiimperialista que el país necesitaba; o el fin de la Primera Guerra Mundial y el dominio crecientemente aislado de Japón entre las potencias imperialistas que colonizaban partes del territorio chino.

Mao Zedong y la fundación de una nueva dinastía

Con la derrota de Japón en la Segunda Guerra, y la victoria del Ejército de Liberación Popular dirigido por Mao Zedong en la guerra civil contra el Kuomintang de Chiang Kai-shek, toda esta fase histórica es dejada atrás. Al Dr. Kissinger le gusta presentar ese viraje como el advenimiento de una especie de “nueva dinastía” cuya fuente primera de autoridad residió en la capacidad de ponerle fin a los desgajamientos internos y reunificar el país en prácticamente toda la extensión de sus límites históricos. El trazo particular de esta “nueva dinastía” instaurada por Mao estaría, sin embargo, en el hecho de que, por primera vez en la historia, buscó romper con todos los valores tradicionales.

En este punto, aunque Kissinger se refiera al llamado de Mao a la “revolución permanente” de una manera vulgar (que nada tiene que ver con la concepción de Trotsky al respecto), su análisis refuerza la conclusión de que la visión de Mao fue siempre esencialmente nacionalista. Incluso en su actitud más “iconoclasta” –llevada al extremo en el auge de la Revolución Cultural con la destrucción de gran parte de los tesoros históricos de la cultura china– encuentra un paralelo y precedente histórico: la actitud del emperador Qin que unificó la China antigua después del período de los Reinos Combatientes y promovió la quema de los escritos y bienes culturales que ataban a China a su pasado. De la visión internacional de Mao, Kissinger habla de una mezcla de “programa marxista de la revolución mundial” con un chinocentrismo sin disimulo, no muy distante del pensamiento tradicional chino.

“El camino a la reconciliación”

Sin entrar en el tema de las diversas guerras –Corea, India, Vietnam tres veces, Afganistán, además de las crisis en el estrecho de Taiwan– que marcaron la historia china entre 1949 y la década de 1980 y merecerían un análisis específico, vale resaltar el contraste entre las figuras de Mao y Stalin, el espanto de las potencias occidentales con el siempre renovado “espíritu guerrero” de Mao; la dificultad para comprender su peculiar pensamiento estratégico con su énfasis en los aspectos ideológicos y psicológicos, y no militares –como el célebre ejemplo de su actitud “indiferente” frente a la amenaza nuclear.

Sin asumir ni disfrazar cierta admiración por la “voluntada colosal” de Mao, Kissinger traza el cuadro de lo que denomina “una década de crisis”, abierta con el “Gran Salto Adelante” –el fracasado plan de crecimiento voluntarista lanzado por Mao en 1958– y prolongado hasta la “Gran Revolución Cultural Proletaria” iniciada por orden de Mao en 1966, la que literalmente “puso a China patas para arriba”.

Para Kissinger, el caos interno de China después de la Revolución Cultural, sumado al hecho de que China termina los años 1960 más aislada que nunca, y con preocupaciones crecientes con respecto a la posibilidad de conflicto militar con la URSS, todo eso constituye el telón de fondo para una inaudito cambio de la política global del “chairman” Mao en el pasaje de los años 1960 a 1970.

Es cierto que en principio la reaproximación de China a EE.UU. se le ocurría a Mao mucho más como una jugada geoestratégica y no con un contenido restauracionista. Sin embargo es evidente que las consecuencias económicas internas de la nueva ligazón con el mercado capitalista no escapaban a la visión del “viejo monje”, ni del “viejo señor de la guerra”, formas en la que le gustaba referirse a sí mismo en los últimos años.

Por otro lado, a pesar del énfasis comedido que le da Kissinger, su libro no deja de ser un gran elogio del abordaje “amplio” de Nixon como la base para viabilizar el nuevo período de relaciones EE.UU.-China, hasta entonces simplemente impensable en el clima ideológico de la Guerra Fría que se vivía en el seno del imperialismo yanqui.

Ese viraje, pensado en un momento en que la situación en Vietnam se había tornado el eje de los problemas domésticos de EE.UU., fue clave para que el imperialismo norteamericano pudiera amortiguar los costos de su derrota en la guerra.

En este sentido es interesante seguir la narración que hace Kissinger sobre los encuentros que sellaron el acuerdo entre Mao y Nixon, y captar la atmósfera en la que Mao y Zhou Enlai, por ejemplo, se reían entre si delante de los invitados diciendo que no se preocuparan por las proclamas antimperialistas, que ello era sólo para consumo interno.

De hecho, al aproximarse tanto al imperialismo y transformar a la URSS en su principal enemigo, Mao terminó hasta invadiendo Vietnam, todas cuestiones que permitieron a los norteamericanos recuperarse y luego lanzar la ofensiva neoliberal.

La manera como Kissinger nos relata el proceso en primera persona, desde el primer encuentro en el viaje secreto que realizó a Beijing para preparar la ida de Nixon, “una larga discusión conceptual” casi académica; y hasta la confirmación por Nixon de una “casi alianza” de EE.UU. y China, son incontables los episodios cargados de interés histórico y político.

Para agudizar el interés del lector, basta con citar cosas como la frase de Mao sobre el general Chiang Kai-shek (entonces aún dictador en Taiwan luego de refugiarse en la isla después de perder la guerra civil en el continente) cuando sorprendió a sus interlocutores yanquis diciendo que “la historia de nuestra amistad con él es bien mayor que la suya”; o bien la provocación directa a Nixon cuando le dijo que “ustedes confían en sus bombas atómicas, pero no en su ejército”. Aquí, nuevamente, el cruce de narrativa histórica más amplia con las sutilezas de la vivencia personal del autor le da al libro un interés especial.

Las reformas restauracionistas a partir de 1978 y sus contradicciones

Pasando por el último período de vida de Mao, y por su papel ambiguo en la confrontación entre las dos fracciones que disputaban su legado, Kissinger llega a narrar la experiencia en la que, tan lejos como en 1979, tuvo la visión más cercana a una división en la cúpula china; en aquel año aún era posible tener dudas si el camino de China pasaría por un nuevo “plan quinquenal” preanunciado por Hua Guofeng (formalmente, el elegido de Mao para ser su sucesor) y la promoción de “libre iniciativa” por Deng.

Kissinger enfatiza la importancia de los viajes internacionales de Deng después de su victoria en la disputa interna. Tanto en sus visitas al Japón y Singapur, como después a EE.UU., Kissinger resalta siempre la misma postura humilde y enfática en la pobreza y atraso chino y la necesidad de aprender de los extranjeros, cuestión que el autor ve como una ruptura con una tradición milenaria que se había extendido hasta los tiempos de Mao.

La caída del Este europeo y después de la URSS entre 1989 y 1991 es el telón de fondo para las divisiones dentro del establishment norteamericano sobre hasta dónde llegar en el intento de forzar cambios en el régimen chino, especialmente después de la experiencia reciente de la masacre de Tiananmen. Allí, frente al auge del descontento popular con la combinación de la represión política y de las desigualdades económicas que crecieron a lo largo de la década, el PC chino dejó claro que llegaría hasta las últimas consecuencias para mantener su monopolio político.

Kissinger resalta la experiencia de “montaña rusa” en las relaciones EE.UU.-China bajo Clinton como educativa para la política actual. El autor deja entrever críticas al abordaje Demócrata, especialmente después del guiño de la administración Clinton a una política de exigencias en Derechos Humanos como condición para el comercio, etc. Para Kissinger queda la convicción de que el trato dado al orgullo nacional chino es la piedra de toque de la capacidad de EE.UU. para administrar la relación en su propio beneficio. Particularmente fuerte es la imagen suscitada por Deng Xiaoping: “aunque sea en cien años, si un líder chino se equivoca en eso” y se humilla ante el extranjero, ciertamente caerá.

La administración de George W. Bush recibe el elogio del autor, pues sin dudar en perseguir unilateralmente sus propios objetivos allí donde lo desea, el nuevo presidente Republicano retorna a una política puramente pragmática en relación a China que hizo de la sociedad EE.UU.-China el motor de la dinámica internacional en la última década.

Es de esta sociedad renovada que resurgirán la “ambivalencias” que marcan la disyuntiva futura de las relaciones: después de todo, EE.UU. y China ¿serán amigos o rivales?

Conclusión

Como dijimos, el libro de Kissinger busca plantear su conocimiento acumulado y su experiencia personal para educar a las nuevas generaciones de líderes estadounidenses en la tarea de lidiar con China. La línea maestra de su pensamiento es que se puede cooperar con China justamente porque ésta no tiene una visión “imperial” de la política exterior, y aunque esté empecinada en consolidarse como una potencia regional de primer orden, no busca ser una potencia mundial en el sentido que lo es EE.UU. Ello es lo que permite utilizar la relación EE.UU.-China para moldear un sistema internacional en el que la hegemonía norteamericana sea salvaguardada. Kissinger propone como hipótesis geopolítica una “Comunidad del Pacífico” (inspirado en la que se formó entre EE.UU. y Europa luego de la Segunda Guerra), donde el imperialismo pueda utilizar los “miedos legítimos” de los demás países con respecto a China como pretexto para ubicarse como actor central del equilibrio regional en Asia.

Ese objetivo práctico ineludible es reforzado por la lectura que muchos analistas hicieron del libro como un elogio al “papel del factor subjetivo”, es decir, de los líderes políticos para cambiar los rumbos de la historia, donde el “impensable” viraje de Nixon hacia la “Red China” comenzó a pintar el cuadro actual del mundo tal como lo conocemos.

De hecho, lo que tenemos a lo largo de casi seiscientas páginas es no sólo una recapitulación general de la historia reciente de China y de sus matrices ancestrales, sino una larga reflexión sobre estrategia y estadismo, a partir de la convivencia con cuatro generaciones de dirigentes chinos.

Como marxistas revolucionarios estamos convencidos de que el nuevo siglo no será solo el escenario de jugadas geopolíticas y diplomáticas de una potencia en declinación histórica para prolongar su hegemonía mundial, sino también un teatro de guerra en el que se enfrentarán, tal vez de forma decisiva, las energías revolucionarias del proletariado y sus aliados oprimidos de todo el mundo y las resistencias del viejo orden mundial decadente. El gran límite del análisis de Kissinger es que en su relato las masas tienen un rol completamente subordinado y la historia la hacen solo los gobernantes. Esto sin embargo no nos impide apreciar la perspectiva de largo alcance, propia de la mirada china sobre el mundo, reconstruida por Kissinger en el libro, que puede ayudar a darle un sentido estratégico más profundo a nuestro combate cotidiano.

[1] Kissinger, Henry, Sobre a China, Río de Janeiro, Objetiva, 2011 [Versión en español: China, Bs. As., Debate, 2012].

Novamente sobre a teoria morenista da “revolução democrática”

Edison Salles — 2011-04-07T23:30:00Z

A recente onda de levantamentos de massas no mundo árabe teve, entre outros, o mérito de recolocar o debate sobre a revolução, e todos os problemas teóricos e práticos que ela suscita.

Em particular, lança nova luz sobre algumas polêmicas estratégicas que – precisamente na ausência de revoluções por anos e décadas – tendiam a aparecer como debates sem importância, ou até “artificialmente plantados”.

No número 418 do jornal Opinião Socialista, dois artigos merecem especial destaque pela visão que veiculam sobre os acontecimentos revolucionários no Egito. O primeiro é o artigo assinado por Eduardo Almeida, dirigente nacional do PSTU; o segundo, o editorial, que expressa de maneira ainda mais contundente o que os companheiros da tradição morenista entendem como sendo as “lições do Egito”.

Antes de entrar na polêmica, adiantemos que, de nossa parte, o processo encerra diversas lições, e dificilmente erraríamos ao apontar entre as principais:

– que a combinação entre a crise capitalista (em primeiro lugar, como ausência de perspectivas para a juventude, agravamento da miséria e da fome), declínio da hegemonia estadunidense (que por sua vez golpeia diretamente seus aliados diretos), e a longevidade exacerbada de regimes odiados e carcomidos, fez saltar novamente o verdadeiro motor da história (a atividade própria das massas sob a forma da luta de classes);

– que essa tendência ã ação histórica independente, ao mesmo tempo em que assume claros contornos revolucionários, traz consigo enormes contradições, pois arrasta todo o peso de um prolongado período de retrocesso histórico, retrocesso que assumiu a forma de uma verdadeira “restauração burguesa” de aproximadamente trinta anos.

– que as mediações tradicionais que governaram os destinos dos povos árabes e muçulmanos na etapa anterior, polarizadas na disjuntiva entre as elites corruptas pró-imperialistas ou as figuras anti-ocidentalistas do Islà político, de conjunto, perderam força (ainda que não estejam mortas e nem possam ser definitivamente varridas por fora da ação revolucionária consciente do proletariado), e isso gera uma espécie de “vazio de alternativas”, especialmente sensível no Egito, onde foi a Junta Militar que usurpou o poder frente ã debilidade das mediações políticas.

– que a classe operária, que vem de alguns anos de um ascenso inicial na região (greves econômicas, pequenas explosões em nível local), vê-se imediatamente colocada frente a tarefas históricas para as quais não conta nem com organização revolucionária da vanguarda (direção) nem com tradições de massas recentes nas quais apoiar-se.

– que esse desafio histórico da única classe revolucionária da nossa época se coloca em: diferenciar-se claramente e ganhar projeção no seio do bloco “de todo o povo” ungido nas primeiras etapas do processo; atrair e organizar em torno de si o enorme anseio democrático das massas, anseio este que já está sendo e será ainda mais vilipendiado pelas distintas direções burguesas, e que, se conduzido com uma estratégia independente, pode impulsionar a marcha dos acontecimentos no sentido da formação de um autêntico poder operário (soviético).

É do ponto de vista dessa síntese que devemos avaliar que lições nossos companheiros morenistas pretendem extrair dos mesmos acontecimentos.

‘Lições' superficiais e enganosas

O editorial resume o balanço do processo em duas lições. Nas palavras do editorialista: “A derrubada de Mubarak impactou o mundo. Os ativistas que estão ã frente das lutas sindicais, estudantis e populares no Brasil ficaram muito contentes, como no mundo todo. Agora, além da alegria, é hora de tirar conclusões”.

“(...) A primeira lição é que ocorreu uma revolução vitoriosa. A revista Veja, símbolo da direita no Brasil, descreveu a queda de Mubarak como um golpe militar, para esconder o protagonismo das massas populares concentradas ao redor da Praça Tahrir. Não, não foi assim. Aconteceu uma revolução [1], com os estudantes, os trabalhadores e o povo egípcio derrubando uma ditadura que durava trinta anos e parecia estável há menos de dois meses. O exército não foi o agente da derrubada de Mubarak, mas busca agora se apropriar da vitória das massas”.

“(...) A segunda lição é que esta foi uma revolução no terreno do regime burguês, para derrubar uma ditadura. Não foi uma revolução para mudar os fundamentos da sociedade, sua economia. A situação política que se abriu é completamente nova, confirmando a existência de uma revolução”.

Ou seja, para os morenistas brasileiros as principais lições são não mais do que duas: 1) houve uma revolução; 2) a revolução foi no regime político.

Mas de onde surge essa definição de “revolução no regime político”? Sabemos, desde o Manifesto Comunista, que a definição mais elementar de revolução para um marxista é a passagem do poder político de uma classe para outra. Que outra definição é esta, usada pelo editorialista? A resposta está no artigo assinado por Eduardo Almeida: “Já Nahuel Moreno explicava por que a derrubada das ditaduras militares na Argentina, na Bolívia e no Peru tinham sido revoluções... [E passando a citar diretamente a Moreno:] ‘Reforma e revoluções se produzem em tudo o que existe, pelo menos em tudo o que é vivo. (...) Se nos referimos ã estrutura da sociedade, ás classes sociais, a única revolução possível é a expropriação da velha classe dominante pela classe revolucionária (...). Se nos referimos ao Estado, a única revolução possível é que uma classe destrua o Estado da outra; que a expulse e o tome nas mãos, construindo um Estado distinto. (...) Sustentamos que a mesma lei se aplica em relação aos regimes políticos'”. “Sustentamos”, diz Moreno, para deixar claro que este é um “acréscimo” que ele mesmo forneceu ã teoria marxista. Fato este que fica também expresso na conclusão de Eduardo Almeida, quando afirma que: “Assim, as duas características definidas por Moreno existiram no Egito. Por isso [sic], ocorreu uma revolução democrática, que derrubou o regime ditatorial” [2].

Até aqui, o autor se limita a explicitar que sua chave interpretativa para o processo está inteiramente circunscrita ás teses de Moreno. No passo seguinte, no entanto, Eduardo Almeida dá um passo a nosso ver muito mais deplorável, buscando amalgamar as concepções morenistas com o “cânone” do marxismo revolucionário clássico. Voltemos ás palavras dele: “Essa definição de uma revolução democrática vitoriosa serve para localizar o momento atual do Egito, segundo a teoria da revolução permanente. Foi cumprida apenas uma tarefa democrática, mas ainda falta todo o resto”.

Visivelmente, esta afirmação, assim como o raciocínio que se segue a ela, cumpre o papel de tentar expiar os “pecados oportunistas” da teoria morenista, ou em linguagem mais laica, de fornecer a cobertura de esquerda cuja necessidade o próprio autor pressente. No entanto, ela deturpa o núcleo da teoria da revolução permanente, e o faz para encobrir o oportunismo político oculto por trás da análise. Uma coisa de cada vez:

Enquanto para Trotsky toda a base teórica, herdada desde Marx, que sua concepção toma como ponto de partida está no fato de que a “revolução democrática” [3] só será digna desse nome se a classe operária for o seu combatente de vanguarda e a sua condutora – e nesse sentido o caráter “proletário” da revolução e seu caráter “democrático” se entrelaçam e, em certa medida, até se fundem; para Eduardo Almeida (como para Moreno) volta a ocorrer uma cisão entre os momentos da “revolução democrática” e da “revolução socialista”.

Dentre as diversas citações de Trotsky que poderíamos utilizar para esclarecer a questão, é particularmente esclarecedora a formulação sintética encontrada nas suas “Teses” sobre a revolução permanente: “Para os países de desenvolvimento burguês atrasado e, em particular, para os países coloniais e semicoloniais, a teoria da revolução permanente significa que a resolução íntegra e efetiva das suas tarefas democráticas e de libertação nacional somente pode ser concebida por meio da ditadura do proletariado, que se coloca ã cabeça da nação oprimida e, primeiro de tudo, das suas massas camponesas. (...) Sem a aliança entre o proletariado e os camponeses, as tarefas da revolução democrática não podem ser realizadas; nem sequer podem ser seriamente colocadas. Mas a aliança destas duas classes não poderá realizar-se a não ser através duma luta implacável contra a influência da burguesia liberal nacional. (...) O que significa, por sua vez, que a vitória da revolução democrática só é concebível por meio da ditadura do proletariado, que se apóia na sua aliança com o campesinato e que, em primeiro lugar, decide das tarefas da revolução democrática. (...) A ditadura do proletariado, que sobe ao poder como força dirigente da revolução democrática, se encontra muito rápida e inevitavelmente colocada perante tarefas que a forçarão a fazer incursões profundas no direito de propriedade burguês. No decurso de seu desenvolvimento, a revolução democrática transforma-se diretamente em revolução socialista e torna-se assim uma revolução permanente”. Mais claro, impossível: sem que os trabalhadores tomem o poder (a ditadura do proletariado), não existe verdadeira revolução democrática. Pode-se estar ou não de acordo com Trotsky, porém amalgamar essa teoria-programa com o palavreado sobre a “revolução democrática triunfante” no Egito, é puro confusionismo.

Ou seja, a teoria da revolução permanente não nos diz que “não basta cumprir as tarefas democráticas” (ou ainda pior, “uma tarefa”, como diz Eduardo Almeida), e que “é preciso avançar para o socialismo”. Esta é, precisamente, a interpretação vulgar do conceito – como se a revolução permanente significasse apenas que “a revolução não pode parar”. Mas não, apesar de englobar a extensão no tempo e no espaço, o que a teoria da revolução permanente diz, precisamente, é que: “não haverá cumprimento de qualquer tarefa democrática sem a hegemonia operária, a qual por sua vez empurrará ao desenlace socialista”.

A experiência latino-americana

Antes de voltar ao Egito, passemos por uma experiência mais próxima de nós e que ilustra cabalmente o sentido político de tanta discussão teórica. O próprio Eduardo Almeida, no trecho que citamos no qual retoma Moreno, afirma que “já Nahuel Moreno explicava por que a derrubada das ditaduras militares na Argentina, na Bolívia e no Peru tinham sido revoluções...”. Como sabemos, Moreno também “explicava” que o fim da ditadura brasileira tinha sido uma “revolução”, situando esta última no dia preciso da votação da emenda Dante de Oliveira sobre as Diretas em 1984 [4].

Moreno, e com ele os herdeiros da tradição morenista, fizeram dos processos de transição das ditaduras militares para os regimes democrático-burgueses na América Latina o grande laboratório histórico para a confirmação da sua “teoria” da revolução democrática. Onde nós vemos enormes processos de massas que a burguesia conseguiu desviar, com a ajuda imprescindível de seus agentes no seio do movimento operário e popular, para a via morta das “transições negociadas” e das eleições, da “reação democrática”, abortando processos revolucionários em que a classe operária perdeu uma importante oportunidade histórica para destruir o regime burguês e abrir caminho para a construção de uma nova sociedade; os morenistas vêem exemplos de “revoluções triunfantes”, a serem seguidos por outros países em que vigem governos ditatoriais [5].

O editorial já citado retoma algo dessa experiência, afirmando: “As massas mostraram que, quando têm uma clara vontade política, podem fazer maravilhas. Isso é um antídoto forte contra o ceticismo. O proletariado brasileiro já protagonizou um dos maiores ascensos sindicais de todo o mundo na década de 1980, quando sacudiu toda a superestrutura política e sindical do país, criando a CUT e o PT. O povo nas ruas derrubou o governo Collor na década de 1990.” A comparação com a queda de Collor (um processo que qualquer pessoa em sã consciência sabe distinguir de qualquer coisa que tenha a ver com revolução) poderia ser apenas um exagero ou comparação fora de hora. Mas o pior é que, sim, os morenistas brasileiros, em particular na voz de Valério Arcary, já definiram diversas vezes essa como mais uma “revolução triunfante” (pior, comparando com a revolução de Fevereiro que derrubou o czar na Rússia!)

De volta ao Egito

Esse é o pano de fundo para a análise morenista do processo atual no Egito. Vejamos como Eduardo Almeida passa das caracterizações ã política em seu artigo:

“Ou seja, a definição do que ocorreu no Egito como uma revolução democrática, não significa que terminou um processo vitorioso. (...) A definição da vitória da revolução democrática serve também para definir o programa. Antes, nosso programa de transição girava ao redor da palavra de ordem ‘fora Mubarak' (ou abaixo a ditadura). Agora, tem de indicar novas tarefas democráticas, anti-imperialistas e de transição, que surgem com mais força. Essas lutas questionam o capitalismo e o imperialismo, e só a classe operária poderá dar-lhe perspectiva. Por isso, terão que colocar no centro, um governo operário capaz de impor essas reivindicações, apoiado na mobilização das massas”.

Como vimos, Eduardo Almeida afirma que a definição de vitória da revolução democrática serve para definir o programa; que este antes “girava ao redor” da palavra de ordem “fora Mubarak”, e que agora tem de “indicar novas tarefas democráticas, anti-imperialistas e de transição”, colocando no centro a questão do governo operário. Para nós, essas definições, apesar de falarem a linguagem do marxismo e soarem bastante “ortodoxas”, encerram na verdade um grande número de equívocos. O principal é que, mais uma vez, separam o processo em duas etapas, a primeira com um “programa mínimo” (contra Mubarak) e a segunda com um programa “completo”.

Nesse sentido, ainda que evidentemente a maneira de levantar as consignas do programa e sua hierarquia interna variem muito de acordo com os vaivens da situação objetiva e da consciência revolucionária das massas, não podemos concordar de modo algum que “antes da revolução triunfante” o programa devesse se circunscrever ao “fora Mubarak”, e que, “depois do triunfo”, entram novas palavras de ordem democráticas, anti-imperialistas e de transição. Uma coisa é que, como revolucionários, acompanhemos a experiência prática das massas da maneira como ela se dá, ou seja, que “aceitemos” momentaneamente o eixo “fora Mubarak” se ele se impõe devido ao atraso na consciência das massas (atraso justificado, como dissemos ao início, não apenas pelas condições “normais” de embrutecimento capitalista, mas pelo peso das derrotas históricas do proletariado mundial e da ditadura de trinta anos no próprio Egito). “Aceitamos” esse programa estreito e parcial, no sentido de que não exigimos que as massas levantem “nosso” programa para estarmos lado a lado nas suas mobilizações revolucionárias. Porém, não relegamos ao “dia seguinte” a tarefa de buscar elevar, desde o início, o teor político das reivindicações das massas, nem deixamos por nenhum momento sequer de lutar para que a classe operária estenda sua influência, e se possível hegemonize o processo, desde as primeiras etapas da luta [6].

Mais importante, por trás da “mudança no programa”, o que se esconde é uma questão estratégica: a divisão do processo revolucionário em duas etapas, na primeira das quais a classe operária deveria atuar diluída no bloco de “todos juntos”, isto é, na prática, sob a direção dos elementos burgueses e pequeno burgueses (ver também a expressão disso na Líbia, discutida no artigo “As confusões da LIT na Líbia”, em www.ler-qi.org). Ou seja, no caso do Egito: para o PSTU e a LIT, até a queda de Mubarak o programa girava em torno desse ponto, porque era ele que garantia a unidade de todas as classes [7].

A maneira esquemática como os morenistas reintroduzem uma definição semi-etapista [8] de revolução, em que num primeiro momento o objetivo é a “revolução democrática” (no regime) e depois surgem os objetivos “socialistas”, aparece também na própria descrição do processo que conduziu ã queda de Mubarak. Nas palavras de Eduardo Almeida: “No Egito, durante 18 dias, as massas ocuparam a Praça Tahrir, transformando-a não só no centro das lutas contra Mubarak, mas também em um poder alternativo ao do governo. Ali se centralizava a luta, se enviavam manifestantes para outros lugares, se organizava a defesa contra a polícia, se cuidava dos feridos. Um início de duplo poder”.

Uma definição de duplo poder que, não ã toa, não possui corte de classe. Ou seja, longe de ir buscar na análise concreta, o mais precisa possível, da situação da classe operária em Suez, Alexandria, Al-Mahala, os níveis efetivos de sua organização e desenvolvimento político, a presença ou ausência de coordenação nacional entre todos esses setores estratégicos com os trabalhadores urbanos do Cairo (concentrados sobretudo no setor de serviços), e pensar em termos de classe quais as perspectivas e quais os obstáculos políticos para que a classe operária possa elevar-se aos novos desafios históricos lançados pela mobilização revolucionária das mais amplas massas do povo; longe de fazer esta análise marxista para verificar quais as vias para que a classe operária possa dessa maneira canalizar as aspirações democráticas das massas e oferecer a elas um Estado de novo tipo, baseado nos organismos de auto-organização operária e popular, longe de tudo isso, nosso autor se limita a jogar com as palavras e chamar, talvez com alguma licença poética, a própria Praça Tahrir de “início de duplo poder” [9].

Não estivesse enquadrada no marco estratégico equivocado que debatemos ao longo desse artigo, quiçá seria mesmo o caso de uma mera “licença poética”, ou uma analogia imprecisa, sem maiores consequências políticas. Mas o passado e o presente da corrente morenista nos dão todos os motivos para duvidar. E temos que fazê-lo, no interesse da definição marxista das novas tarefas colocadas para o proletariado mundial pelos acontecimentos no Egito e no mundo árabe, que incluem também para nós, em meio ã passividade que nos cerca no Brasil, tirarmos lições e nos prepararmos para as próximas etapas da luta de classes, que mais cedo ou mais tarde também se abrirão em nosso próprio país.

[1] Vale notar que o editorial usa a Veja para distorcer o debate real, pois ao mesmo tempo que a Veja dizia isso, inúmeros veículos da mídia burguesa em todo o mundo falavam em “revolução”. O raciocínio busca criar uma falsa dicotomia entre a direita simbolizada apenas pela Veja, e a esquerda que é criticada a seguir; como se “quem não reconhecer que há uma revolução, está fazendo como a Veja”. Mais seriedade, por favor, companheiros.

[2] A citação anterior é indicativa (inclusive do ponto de vista psicológico, ainda que não apenas desse ponto de vista) que nosso autor quer derivar uma conclusão política acerca do processo, diretamente do dogma morenista. Note-se que é “por isso”, ou seja, porque Moreno definiu assim, e não porque a realidade viva o demonstre, que devemos concluir que “a revolução triunfou no Egito”. É claro, pois seria muito mais difícil argumentar que houve uma revolução, partindo da realidade da transição reacionária que os chefes militares, com o apoio do imperialismo e da burguesia egípcia, e a complacência das classes médias, estão impondo desde que caiu Mubarak.

[3] Na tradição marxista, a noção de “revolução democrática” (ou democrático-burguesa) não se limita de nenhuma maneira ás mudanças no regime político (de uma ditadura para uma democracia, ou de uma monarquia para uma república parlamentar). Ao contrário, e isso desde a época de Marx, as verdadeiras “tarefas democráticas da revolução” estão ligadas ás questões fundamentais que, embora não alcançando o estágio de transição para o socialismo, dizem respeito ã eliminação de todos os vestígios pré-capitalistas ou coloniais da sociedade, vale dizer: a reforma agrária radical, a unificação e emancipação nacional, etc. Ou seja, tarefas estruturais, que se combinam com as mudanças na superestrutura política da sociedade (as mudanças de regime) mas ultrapassam de longe estas em importância. Em particular no seio do marxismo russo, a polêmica em torno de como entender as tarefas democráticas da revolução russa dividiu desde cedo os bolcheviques (que levantavam em primeiro lugar a questão da terra) e os mencheviques (que restringiam os objetivos da revolução ã derrubada do czar e instauração da república constitucional).

[4] Para Moreno, “corrigindo” os erros de análise da então jovem direção brasileira do Alicerce (Convergência Socialista), o grupo brasileiro da LIT nos anos 1980, afirma que mesmo com a derrota da votação no Congresso (que frustrou o movimento pró Diretas Já e obrigou a realização da eleição indireta no Colégio Eleitoral, que deu a vitória a Tancredo Neves e José Sarney), mesmo assim a “deserção” de muitos parlamentares ligados ã ditadura e que “fugiram” da votação para não dar o quórum necessário para aprovar as eleições diretas, era um sinal claro de que “a revolução havia triunfado”. Para Moreno: “Nossa hipótese é de que as eleições estaduais de 82, nas quais o governo foi derrotado, abriram a crise deste, que se combinou com a crise econômica para inaugurar uma situação revolucionária. Esta, a partir da colossal e histórica manifestação do Rio [Moreno se refere ao comício que reuniu um milhão de pessoas pelas Diretas Já], deu um salto ã crise revolucionária. A votação no Parlamento fechou esta crise com uma colossal derrota do governo, não com seu triunfo, com uma vitória histórica do movimento de massas, não com a sua derrota”. Analisando em detalhe a situação após a votação da emenda, Moreno prossegue: “Não sei se já se pode falar que o governo já foi derrotado, apesar de que suspeito que o foi. Usando uma fórmula muito cautelosa, que para mim é pouco em relação ã realidade, como mínimo temos que dizer que a revolução triunfou na votação parlamentar” [grifo nosso]. Disponível em www.nahuelmoreno.org

[5] Cabe apenas dizer, para conhecimento das novas gerações, que essa “leitura” peculiar do processo político pelo qual passaram vários países da América Latina nos anos 1980 (as “transições ã democracia”) custou muito caro ã própria corrente morenista. Basta dizer que, em meados dos 80 a LIT era sem dúvida a principal corrente do movimento trotskista em toda a região, e possuía grupos com um peso significativo na vanguarda operária em diversos países, como Argentina, Colômbia, Venezuela, Brasil, e grupos importantes na América Central. Hoje, apesar dos esforços do PSTU para reconstruí-la, não passa de uma pálida sombra do que já foi. É claro que a direção do PSTU atribui isso apenas ao “vendaval oportunista” que se seguiu ã queda do Muro de Berlim e ao fim da URSS. Porém a história da corrente morenista nos diversos países mostra que a decadência e/ou a explosão dos principais grupos (exceção do brasileiro, que conseguiu se manter relativamente) possui também uma explicação “nacional”, ligada ã falta de norte estratégico e consequente adaptação aos processos de transição negociada. Tudo isso torna ainda mais grave a reafirmação, na nova etapa histórica que parece estar se abrindo, dos mesmos erros do passado, com a consequente adaptação a processos “democráticos” dirigidos pela burguesia que isso acarreta.

[6] Para que fique claro: isso significa que, desde o início do processo, ou seja desde muito antes da queda de Mubarak, uma direção marxista no Egito teria que dotar a vanguarda dos trabalhadores de um programa que articulasse a necessidade de derrubar a ditadura pró-imperialista (com um chamado a uma Assembleia Constituinte revolucionária), de romper os pactos com o imperialismo e com Israel, de nacionalizar as principais empresas privatizadas e os centros econômicos estratégicos do país, estabelecendo o controle operário da produção para responder ás demandas da população faminta; de impor a divisão das horas de trabalho disponíveis por todos, para acabar com o desemprego que sufoca a juventude; de impor a reposição salarial imediata de acordo com a inflação, para combater a carestia dos alimentos; entre outras questões fundamentais. Mais uma vez: tudo isso deveria ser defendido desde muito antes da queda de Mubarak, para preparar as condições para que sua queda fosse um triunfo revolucionário muito mais categórico, e pudesse abrir um processo revolucionário mais maduro desde o início.

[7] A respeito da “novidade” de sua formulação teórica, e comprovando o fato de que não existia para ela nenhum antecedente na tradição marxista revolucionária, Moreno afirma com todas as letras, na “Escola de Quadros” de 1984 na Argentina: “Aqui há um problema político grave, tremendo (...) Parece ser que o fato da contra-revolução capitalista recolocou a necessidade de que tem que existir uma revolução democrática. (...) Se isso é correto, é preciso mudar toda a formulação das Teses da Revolução Permanente”. E, sem meias palavras, Moreno continua, formulando uma nova orientação para a política concreta do partido que dirigia: “Se isso é correto muda toda nossa estratégia com respeito aos partidos oportunistas e, em boa medida, com respeito aos partidos burgueses que se opõem ao regime contra-revolucionário. Como um passo rumo ã revolução socialista, nós estamos a favor de que venha um regime burguês totalmente distinto do regime contra-revolucionário”. Disponível em www.nahuelmoreno.org

[8] Dizemos “semi-etapista” para diferenciar do velho “etapismo” dos PCs stalinistas, que dividiam a revolução em duas etapas bem demarcadas e separadas no tempo: a primeira revolução, dirigida por uma aliança entre o proletariado e a burguesia “nacional e democrática”, levaria a todo um período de desenvolvimento “autônomo” do capitalismo, superando os vestígios feudais; a segunda revolução, propriamente socialista, ficava para um futuro longínquo. Essa divisão, criada pelos stalinistas para justificar a subordinação da classe operária ã hegemonia burguesa, era sustentada com base em uma visão mecânica do desenvolvimento econômico dos países (um país atrasado não estaria “maduro” para a tomada do poder pelos trabalhadores). É evidente que, no caso dos morenistas, não se trata disso. O seu “semi-etapismo” reside em subdividir o processo revolucionário em duas “etapas políticas”, que não necessariamente precisam estar separadas por um período histórico.

[9] A questão do duplo poder é a questão decisiva da estratégia marxista. Desde que Marx analisou a Comuna de Paris de 1871, e desde que Lenin e Trotsky viram nos sovietes russos o desenvolvimento histórico das mesmas tendências que Marx havia apontado, a questão do duplo poder sempre significou a de como as massas trabalhadoras criam, no calor do combate, seu próprio poder de classe, paralelo e oposto ao poder de Estado da classe dominante. Um poder baseado na democracia direta das massas, a partir de organismos criados para organizar a luta, em geral com base nas unidades de produção, e que avançam para se tornar um centro alternativo onde se define as questões imediatas da vida social (a produção e distribuição de bens e informações, etc.), para serem enfim os organismos da preparação da insurreição e, depois, do exercício do novo poder de Estado contra as velhas classes dominantes. Nas palavras de Trotsky: “O regime de duplo poder surge a partir de um conflito irredutível das classes. (...) O mecanismo político da revolução consiste na passagem do poder de uma classe a outra. A própria insurreição violenta realiza-se habitualmente num curto prazo. Mas nenhuma classe historicamente definida sobe de uma situação subalterna ã de dominação subitamente, numa noite, mesmo numa noite de revolução. Ela deve, já na véspera, ocupar uma posição extremamente independente em relação ã classe oficialmente dominante: ainda mais, ela deve concentrar em si as esperanças das classes e camadas intermediárias descontentes com o que existe, mas incapazes de exercer um papel independente. A preparação histórica de uma insurreição conduz, em um período pré-revolucionário, ã situação em que a classe destinada a realizar o novo sistema social, sem ainda se tornar dona do país, concentra efetivamente nas suas mãos uma parte importante do poder do Estado, enquanto que o aparelho oficial continua ainda entre as mãos dos antigos possuidores. É aí o ponto de partida da dualidade de poderes em toda a revolução”.

FSM 2009: las propuestas reformistas son cada vez más “insulsas”

Edison Salles — 2009-02-10T21:55:49Z

Habiendo cambiado la ciudad de Porto Alegre (donde ocurrieron las primeras ediciones de Foro) por la de Belém do Pará, el FSM 2009 repitió la fórmula de las ediciones anteriores, con algunas diferencias dictadas por la situación -es decir, la combinación entre los efectos devastadores de la crisis capitalistas, las ilusiones despertadas por la elección de Obama- y el lugar -otra vez, una ciudad gobernada por la llamada “izquierda petista”-, aunque ahora en la mayor capital de la Amazonia brasileña (el cambio de ciudad sede acompañó la derrota electoral del PT en Porto Alegre y el hecho de que ahora es Belém la principal capital gobernada por la “izquierda” petista).
Así, la fórmula básica fue nuevamente: un enorme carnaval “pluralista” de manifiestos y discusiones alrededor de la idea de que “otro mundo es posible”, que en muchas oportunidades quedaron aún más a la derecha que lo que nosotros, los marxistas, usualmente llamamos reformismo. De hecho, a excepción de actividades llamadas al margen del Foro por Conlutas (organización sindical dirigida por el PSTU, en la que participamos desde la LER-QI), casi no se vieron en el Foro las banderas y reivindicaciones históricas de los trabajadores y del pueblo pobre. Mientras tanto, el “centro político” del Foro (que por definición es un gran encuentro fragmentado y descentralizado –que esta vez contó con más de cien mil participantes)- estuvo dividido en distintos proyectos para cambiar el “modelo hegemónico”... manteniéndose en los marcos del capitalismo. Por un lado, y es importante remarcar este aspecto en contraste con la propaganda que se hace del FSM en América Latina y en Europa, en prácticamente todos los espacios del Foro el lugar central fue ocupado por la propuesta y divulgación de proyectos capitalistas “alternativos” (o “alternativistas”) en línea con el “desarrollo sustentable” y la “responsabilidad social y ambiental” -muchas veces presentados a través de ONG que esconden intereses de grandes monopolios internacionales. Por otro lado, en los espacios más directamente organizados por los partidos reformistas que componen la base del gobierno Lula y del gobierno del estado de Pará (PT y PCdoB), así como los sindicatos y movimientos dirigidos por esos partidos, el enfoque fue más reformista en sentido clásico, y volcado sobre todo a la defensa de esos gobiernos y sus aliados en la región. Es verdad que en el contexto del Foro, las dos posiciones y los sectores políticos que las defienden aparecían mezclados; sin embargo no es menos cierto que existe un conflicto de intereses entre ambos, que se expresan claramente en la crítica del sociólogo brasileño Emir Sader: “Dos fotos son significativas de los dilemas del FSM: una la de los 5 presidentes que aparecieron en el FSM –Evo, Rafael Correa, Hugo Chávez, Lugo y Lula-, tomados de la mano en alto; la otra, fría y burocrática de representantes de ONG brasileñas en entrevista anunciando el FSM. En la primera, gobiernos que, en distintos niveles, ponen en práctica las políticas que identificaron, desde su nacimiento, el FSM: el Alba, el Banco del Sur, la prioridad de las políticas sociales, la reglamentación de la circulación del capital financiero, la Operación Milagro, las campañas que terminaron con el analfabetismo en Venezuela y en Bolivia, la formación de las primeras generaciones de médicos pobres en el continente, por las Escuelas Latinoamericanas de Medicina, la Unasur, el Consejo Sudamericano de Seguridad, el gasoducto continental, Telesur –entre otras–. La cara nueva y victoriosa del FSM, en los avances de la construcción del posneoliberalismo en América Latina. En la otra, ONG, entidades cuya naturaleza es fuertemente cuestionada, por su carácter ambiguo de ‘no gubernamentales', por el carácter no siempre transparente de sus financiamientos, de sus ‘sociedades', de los mecanismos de ingreso y elección de sus dirigentes – al punto que, en países como Bolivia y Venezuela, entre otros, las ONG se agrupan mayoritariamente en oposición de derecha a los gobiernos.”

Un breve recordatorio de cómo surgió el Foro Social Mundial

Creado en 2001 detrás del fuerte movimiento “antiglobalización” –con su ala anticapitalista–, que surgió en Seattle y luego se diseminó por el mundo, en especial por toda Europa, el año anterior, el Foro Social Mundial buscó desde el principio expropiar políticamente aquel movimiento espontáneo de la juventud. Lo organizadores del Foro, entre los cuales se encuentran la llamada izquierda petista, sectores supuestamente “progresistas” del imperialismo europeo como el diario Le Monde Diplomatique o la ONG ATTAC (que pretende crear una tasa sobre los movimientos financieros mundiales para destinarla al “combate a la pobreza”) crearon el FSM en un intento claro de domesticar la rebeldía que explotaba en las calles y de capitalizar políticamente el fenómeno para convertirlo en línea de apoyo de los grandes aparatos de la izquierda reformista.

En las diversas ediciones del FSM que siguieron a la primera, variando de acuerdo con las coyunturas políticas que recorrieron América Latina y el mundo, el FSM mantuvo ese carácter esencial: un conjunto enorme de debates y exposiciones con el intuito de lanzar ideas capaces de crear un capitalismo más humano, de amenizar sus males.

La especificidad del FSM en Belém do Pará

En ese marco general, las diferencias principales de la edición 2009 del Foro que fueron la combinación del escenario de crisis económica global, con el sentimiento de “transición” traído por la asunción de Obama, garantizaron al Foro un clima menos de “protesta” contra la globalización o el unilateralismo norteamericano (era Bush) y más de expectativa en los cambios que pueden ser traídos por Obama y por gobiernos “posneoliberales” de la región como los de Chávez, Evo, Correa y Lugo (lista en la que en el FSM fue incorporado con destaque el propio Lula, a pesar del conservadurismo económico de su gobierno).

Ese sentimiento se expresa claramente en un texto publicado en el site oficial del PT después del Foro: “Es posible afirmar, sin miedo de parecer “alegre”, que ya vemos una esperanza: otro mundo es posible. La elección de Barak Obama para la mayor economía del mundo, su discurso, sus primeras actitudes, aumentan aún más nuestra esperanza.” (“De Belém, un mensaje para Davos”, de Pedro Wilson, diputado federal del PT, disponible en www.pt.org.br).

Los organizadores del Foro, aún sin presentar ninguna alternativa ante la crisis global, intentaron asociarla solo a la forma “neoliberal” de gestionar el mercado, y así el FSM sirvió para la defensa embellecedora tanto de Lula como de la gobernadora de Pará, Ana Júlia Carepa, que invirtió bastante para asociar la realización del FSM con la idea de que su gobierno es un primer paso para un cambio social y ambiental en Pará, estado cuyos contrastes sociales y miseria impactan incluso a los observadores más despolitizados (mientras la región amazónica registra la mayor cantidad de casos oficialmente reconocidos de trabajo esclavo en Brasil, la gobernadora del PT Ana Julia Carepa discute proyectos como el de la empresa WWR (World Wide Reciclyng), para aprovechar el aserrín para la generación de energía en sustitución del carbón mineral).

El punto alto de la línea oficialista se dio en el encuentro de los presidentes

“Los cinco presidentes sudamericanos reunidos ayer a la noche en el Foro Social Mundial de Belém le mandaron un mensaje claro a los países responsables por la crisis financiera mundial: ella no será pagada con el sacrificio de los más pobres. En un encuentro histórico, que colmó el Centro de Convenciones Hangar, los presidentes Luiz Inácio Lula da Silva (Brasil), Hugo Chávez (Venezuela), Evo Morales (Bolivia), Rafael Correa (Ecuador) y Fernando Lugo (Paraguay) fueron unánimes en afirmar que el enfrentamiento de la crisis pasa por la integración regional, por el fortalecimiento de los Estados nacionales y por la ejecución de políticas públicas con fuertes inversiones gubernamentales (...) Entre las medidas para contener el avance de la crisis en el país, Lula anunció inversiones públicas para la construcción de 1 millón de casas populares en los próximos dos años y habló de proyectos de Petrobrás para la generación de empleo y renta”. (Extraído del site del PT, www.org.br, “Lula: El pueblo pobre de Brasil no va a pagar por una crisis que no nació acá”).

En el encuentro, Lula siguió la línea que ha usado nacionalmente, donde combina planes millonarios de incentivo a los grandes capitalistas y banqueros, con una demagogia de defensa de los pobres ante la crisis: “La crisis no nació por causa del socialismo bolivariano de Hugo Chávez. No nació por causa de la Constitución de Evo Morales. La crisis nació porque durante los años ‘80 y ‘90 ellos defendieron la lógica de que el Estado no podía nada y que el ‘dios mercado' desarrollaría el país y haría justicia social. Ese ‘dios mercado' quebró por falta de control, por irresponsabilidad”. Chávez a su vez fue enfático al presentar su propio gobierno, y el de sus aliados, como la alternativa a la crisis mundial: “Otro mundo es posible, necesario y está naciendo ahora en América Latina”.

El FSM en el contexto de la crisis mundial

Sin embargo, si las propuestas del FSM tuvieron siempre el objetivo utópico, y reaccionario, de intentar humanizar al capitalismo, en el contexto actual, marcado por la crisis económica mundial y sus graves repercusiones para las masas trabajadoras y los pueblos oprimidos del mundo, confiere un carácter aún más regresivo al Foro. Es que ahora que el neoliberalismo se deshizo, luego de haber conducido el mundo a una crisis de proporciones históricas, ahora que los mayores defensores de las políticas neoliberales se ven renegando en la práctica del mismo recetario que pregonaron en las últimas dos décadas y media (como vimos en la inyección de billones de dólares en EE.UU. y Europa para intentar evitar la quiebra de los mercados financieros). En ese momento, las propuestas de tipo keynesiano, de mayor intervención estatal en la economía con aumento de los gastos públicos, sumadas a la idea de que alguna regulación financiera podría evitar descalabros como el que estamos presenciando, tienden a cumplir un papel directo de ofrecer una “salida” para este sistema social decadente, y de ayudar a los capitalistas a descargar, al menos parcialmente, la crisis generada por su régimen de explotación sobre la espalda de los explotados. Más aún cuando, como ocurrió en el FSM, esas propuestas están ligadas al intento de fomentar la ilusión de que sería posible responder a la crisis con un “nuevo modelo” en que no solo la ganancia capitalista sería compatibilizada con las demandas sociales, sino también con el respeto por el medio ambiente y las minorías indígenas.

A fin de cuentas, incluso entre diversos sectores reformistas, parecía haber cierto clima de que el FSM “quedó debiendo” y que no se correspondió con las expectativas de apuntar propuestas y soluciones en un momento en que ya no es posible conformarse con frases sueltas ante la realidad brutal de crisis y su cortejo de despidos y ataques, además de otros hechos políticos como la masacre de Israel en Gaza.

Eso se ve en la crítica que alguien insospechado de “izquierdismo” como el sociólogo brasileño Emir Sader. “El FSM transcurrió entre los dos, entre la riqueza, la diversidad y la libertad de sus espacios de debate, y las marcas de las ONG, reflejadas en la atomización absoluta de los temas, en la inexistencia de prioridades –tierra, agua, energía, regulación del capital financiero, guerra y paz, papel del Estado, democratización de los medios, por ejemplo-. A la cuestión: qué tiene para decir y proponer el FSM como alternativas ante la crisis económica global y ante los epicentros de guerra – Palestina, Irak, Afganistán, Colombia-, qué propuestas de construcción de un modelo superador del neoliberalismo y de alternativas políticas y de paz para los conflictos, la respuesta es un gran silencio”.

De todas formas, se hace necesario más que nunca denunciar las ilusiones que el FSM alimenta, y por eso criticamos en especial a los sectores de la izquierda petista y del PSOL que crean alrededor del Foro una mística de que, con un poquito de ayuda de cada uno, es posible construir un mundo mejor... sin abolir este sistema de explotación.

Notas sobre Lukács y el stalinismo

Edison Salles — 2008-12-29T19:49:00Z

* Versión reducida del artículo “Lukács y el stalinismo”, publicado en la Revista Iskra N° 1, San Pablo, noviembre de 2008, disponible en www.ler–qi.org.

Introducción

Faltando poco para el 20° aniversario de los procesos en el Este europeo que anunciaron la caída del stalinismo, es fácil, demasiado fácil, tratar a este último como “perro muerto”. Sin embargo, basta mirar de cerca para concluir que el enorme poder de gravitación de ese fenómeno social impuso una grave deformación del espacio teórico-histórico de gran parte del siglo pasado. Y una consecuencia actualmente manifiesta por todos lados es la repetición de pensamientos que, bajo el pretexto de “superar” la herencia stalinista, niega de hecho al marxismo y a la estrategia de la revolución socialista.

El interés en criticar a Lukács está en el hecho de que –en un momento en que la reconstrucción del marxismo, luego del desastre stalinista, está a la orden del día– bajo su figura se esconde una superación sólo parcial, a veces incluso sólo aparente, del stalinismo. Y eso a pesar de la creciente insistencia por parte del último Lukács, bajo presión de las circunstancias históricas, en la necesidad de reformas democráticas en los regímenes totalitarios de la URSS y del Este; a pesar de sus últimas críticas nominales a los “métodos de Stalin”.

Los intentos de los defensores de Lukács de separarlo completamente y oponerlo al stalinismo, la mayoría de las veces, se reduce a la confusión entre, de un lado, el papel de legitimación de la burocracia frente a las grandes decisiones históricas del siglo (éste, desempeñado por Lukács) y, del otro lado, lo que sería la vulgar defensa escolástica stalinista, al estilo del “científico” Bogdanov y del “esteta” Zhdanov. Nuestro argumento es precisamente que los servicios prestados por Lukács a Stalin, y más tarde a sus continuadores, están en proporción directa con el distanciamiento de sus posiciones filosóficas respecto de la paupérrima doctrina oficial de aquellos [1].

Aunque sea parcial, nuestra crítica se hace necesaria, más allá de todo, debido a que la gran mayoría de las críticas a Lukács hayan sido formuladas, hasta hoy, por la derecha.

Desde Adorno y todas sus refracciones en el marxismo académico, y con nuevo aliento a partir de la crítica de los “renegados lukacsianos” de la llamada Escuela de Budapest [2], la crítica a Lukács no pocas veces se atuvo a los puntos donde éste es marxista, y la mayor parte de las veces, la “vinculación de Lukács al movimiento comunista” fue atacada por la derecha, para regocijo de los académicos puros y su negación de la política revolucionaria, del papel histórico del proletariado, del marxismo como doctrina militante.

Así, mucho se dijo de los “límites”, “contradicciones” y “prejuicios” causados a la obra lukacsiana por su “insistencia” en acoplarse a la política y al movimiento obrero, en vez de cuestionarse las grandes opciones hechas por él a lo largo de su vida política, con su insistente subordinación a los PC. Con eso, ni siquiera fue posible formular un segundo nivel de cuestiones, mucho más complejas, sobre las relaciones recíprocas entre aquellas opciones políticas y sus posiciones filosóficas más generales.

En este artículo, que pretende dar comienzo a una polémica de mayor aliento con el legado de Lukács y con los efectos más nocivos de su influencia sobre el pensamiento marxista brasileño, buscaremos justamente lo contrario. Se trata, para nosotros, de llevar a cabo la crítica de Lukács por izquierda, a partir del marxismo revolucionario.
En nuestra investigación, constatamos que sobre todo es preciso darle la razón a Lukács cuando dice sobre sí mismo que “mi vida forma una secuencia lógica. Creo que en mi desarrollo no hay elementos inorgánicos” [3]. Por eso tiene total sentido, y es incluso indispensable, tomarlo en sus contradicciones, aunque de ningún modo tratar la relación de Lukács con el stalinismo como un tabú, o como un mero “apéndice” en su obra y su biografía, extirpable sin mayores consecuencias.

De la juventud a la (problemática) adhesión al marxismo

Dicho lo más brevemente posible: Lukács nació en Budapest en el año 1885. Su padre era un próspero dirigente de la principal institución bancaria de Hungría. Dedicándose desde la juventud al estudio de las artes y de la literatura, y poco más tarde de la filosofía, Lukács llega a ser un intelectual reconocido internacionalmente antes de hacerse marxista. Entre sus principales obras del período, se destacan probablemente El alma y las formas de 1910 y la Teoría de la novela de 1916. Sólo tardíamente, pasados los treinta años de edad, es que Lukács, bajo el impacto de la revolución socialista en Rusia y coronando lo que denomina un período de “crisis filosófica” abierto con la Guerra Mundial de 1914, adhiere al marxismo en diciembre de 1918, es decir, poco antes de la revolución húngara de 1919 [4].

En sus propias palabras, tal era la concepción básica de Lukács hasta la Revolución Rusa de octubre de 1917, y aún algún tiempo después: “consideraba la filosofía materialista”, sin distinguir aquí entre el materialismo dialéctico del mecanicista, “completamente superada, en cuanto teoría del conocimiento”. Aceptaba la “tesis neokantiana de la ‘inmanencia de la conciencia'” la cual “se ajustaba perfectamente a mi posición de clase en la época” (es decir, burguesa). Si al mismo tiempo “mantenía una constante sospecha ante el extremado idealismo subjetivo”, esto sin embargo, no conducía a conclusiones materialistas, “llevándome mucho más a una aproximación con aquellas escuelas filosóficas que querían resolver este problema en forma irracionalista y relativista y, hasta muchas veces, mística (Wickelband–Rickert, Simmel, Dilthey)”. “La filosofía del dinero de Simmel y los escritos sobre el protestantismo de Max Weber fueron mis modelos para una ‘sociología de la literatura', en la cual los elementos derivados de Marx estaban una vez más presentes, pero tan diluidos y empalidecidos que eran casi irreconocibles”. Posteriormente dice “este idealismo subjetivo me condujo a una crisis filosófica” cuyo telón de fondo “sin que de inmediato yo lo supiese” eran las contradicciones imperialistas y su eclosión en la guerra mundial –una crisis que se manifestó primero “apenas en mi paso del idealismo subjetivo al idealismo objetivo”–, es decir, en una esfera de la influencia de la orientación neokantiana entonces en boga a una influencia de la filosofía de Hegel, y en particular, su Fenomenología del Espíritu.

“Las revoluciones de 1917 y 1918 me sorprendieron en el meollo de esta efervescencia ideológica. En diciembre de 1918, después de breve vacilación, entré al Partido Comunista Húngaro”. Sin interrumpir aquí el relato de Lukács sobre su trayectoria, dejemos registrado por ahora el momento de la hesitación anterior al compromiso de militancia; retornaremos a él en seguida pues ahí reside un punto nodal de nuestra tesis. Sigue el autor: “Las experiencias de la revolución húngara me mostraron claramente la fragilidad de todas las teorías sindicalistas (la función del partido en la Revolución) pero persistió en mí, a lo largo de los años, un subjetivismo ultraizquierdista (por ejemplo, mi posición en los debates en 1920, sobre la acción parlamentaria, y mi actitud en relación al movimiento de marzo de 1921)...”.

La famosa obra Historia y conciencia de clase, colección de ensayos concluida en 1923, sería entonces su gran obra de transición al marxismo, aún conteniendo “problemas decisivos de la dialéctica resueltos de manera idealista” [5].

Atendamos ahora a la vacilación de la que habla Lukács, pues constituye un momento fundamental. En todos los relatos biográficos se hace mención a ella; uno de sus colegas de la época habla incluso de una “conversión entre dos domingos”. ¿Qué hacía a Lukács, un intelectual que ya había condenado al desarrollo capitalista occidental como vía para el progreso de la humanidad, a quien la guerra mundial había lanzado en una profunda crisis existencial, vacilar en aceptar a la Revolución Rusa como camino alternativo?

La respuesta está en un texto elaborado exactamente en este momento crítico. En noviembre de 1918, es decir, poco antes de su conversión, Lukács escribe un artículo llamado “El bolchevismo como problema moral”. En él, ve en el bolchevismo una especie de filosofía práctica maquiavélica, bajo el lema de “los fines justifican los medios”. Para Lukács, la victoria bolchevique planteaba un grave dilema para toda la intelectualidad europea: “¿es posible (o moralmente defendible) buscar fines justos a partir de medios injustos?”. La vacilación contenía gran densidad moral. Ante esta pregunta, puesta así en términos metafísicos, en noviembre de 1918 él aún respondía simplemente “no”.

Veamos la argumentación de Lukács, en la conclusión del artículo citado: “Repito: el bolchevismo se basa sobre la siguiente hipótesis metafísica: el bien puede surgir del mal, y es posible, como dice Razoumikhine en Raskolnikov [título alemán de Crimen y castigo, de Dostoievsky], llegar a la verdad mintiendo. El autor de estas líneas es incapaz de compartir esa fe, y eso porque ve un dilema moral insoluble en la raíz misma de la actitud bolchevique, mientras la democracia –cree– no exige de aquellos que la quieren realizar conciente y honestamente hasta el final sino la renuncia sobrehumana y el sacrificio de sí. Y, sin embargo, aunque esta solución exija una fuerza sobrehumana, en el fondo no es insoluble, como lo es el problema moral planteado por el bolchevismo” [6].

Un mes después, cuando resuelve adherir, no es porque haya superado ese falso planteo del problema. Cuando se define por el bolchevismo, Lukács da ese salto mortal. Nunca entendió, en ese aspecto decisivo, la naturaleza última del bolchevismo.

Sin embargo ese error tendrá consecuencias diferentes con el tiempo. En los primeros años, en que la revolución enfrenta los más terribles obstáculos, pero triunfa y avanza, Lukács apoyará con tal visión las polémicas de Lenin y de Trotsky contra Kautsky y los mencheviques. Pero de conjunto, eso venía acompañado de un ultraizquierdismo abstracto que le valió las críticas del propio Lenin, que lo incluyó en la tendencia general al “infantilismo de izquierda” que asolaba a los PC recién constituidos en Europa [7]. Es el “subjetivismo de ultraizquierda” en el que Lukács afirmaba persistir, en los primeros años 1920.

Es cierto que ese tipo de ultraizquierdismo que Lukács compartía contribuyó a importantes derrotas del proletariado, y a fin de cuentas, al aislamiento de la Revolución Rusa y todos los desastres que de ahí advinieron. Sin embargo, desde el punto de vista de la trayectoria de Lukács, lo más importante es notar que, sin superar su falsa concepción sobre el “amoralismo” marxista, tal subjetivismo de ultraizquierda pudo fácilmente transformarse en objetivismo de derecha.

Por otro lado, si tomamos al Lukács de los primeros años de 1920, vemos que de acuerdo con su momento de transición teórica, y con el gran ímpetu que asumió en él el combate en defensa de los bolcheviques dirigidos por Lenin, contra sus adversarios en el movimiento obrero, el cuadro de su actividad se completaba desde el punto de vista filosófico con una especie de marxismo “hegelianizado” con el cual, durante ese período de transición (1919-1924), motorizaba su crítica a los teóricos socialdemócratas y mencheviques [8], y su tendencia irresistible al evolucionismo, positivismo, etc.. Veremos que más tarde, particularmente a partir de 1926, el nuevo énfasis en la categoría hegeliana de la “reconciliación con la realidad”, le dará otro sentido a la influencia de Hegel sobre su pensamiento (ya no de “ultraizquierda”, y sí de “derecha”).

Pero lo cierto es que Lukács aún digería la crítica leninista a su ultraizquierdismo, sumada a las derrotas de la revolución en Europa central, cuando la muerte de Lenin súbitamente lo priva de su principal referente teórico y práctico.

Sin embargo, mientras Lenin murió combatiendo al aparato central (tanto el burocratismo, que nutriéndose del atraso crecía por todos los poros, como la propia figura del secretario general Stalin) y alertando contra los enormes peligros de derecha generados inevitablemente por la NEP, Lukács retiene de la última fase sólo el combate contra la ultraizquierda (que lo alcanzara directamente). La combinación entre no comprender la nueva fase en la que había entrado la Revolución Rusa, ahora aislada internacionalmente y teniendo que encarar el peso de la reconstrucción partiendo de ruinas, y atribuir al bolchevismo la falsa moral que apuntamos arriba, lleva a Lukács a hacer de su adhesión al movimiento comunista un pacto faustiano con el demonio, al que no sería después Stalin capaz de revocar.

Completando entonces, de forma apenas provisoria, el cuadro de su desarrollo intelectual, basta decir que tal desarrollo pasaría a partir de ahí aún por cinco décadas. Período a lo largo del cual Lukács, por un lado, buscará espesar su propio proyecto filosófico y, por otro lado, recorrerá una sinuosa trayectoria marcada desde el inicio por la incapacidad de, luego de la muerte de Lenin, posicionarse en la única trinchera posible para preservar los principios marxistas (la de la Oposición de Izquierda), y de ahí las tortuosas contradicciones de una trayectoria que buscó mantener cierta integridad a despecho de los innumerables compromisos asumidos.

El reflujo de la marea revolucionaria y el giro hacia el stalinismo

Con la derrota de la onda revolucionaria que siguió al Octubre ruso, la victoria del fascismo en Italia, la dictadura contrarrevolucionaria de Horthy en Hungría, la estabilización del capitalismo mundial y la consolidación en el poder de la fracción de Stalin en la URSS, a mediados de los años 1920 el panorama objetivo frustra completamente las grandes visiones elaboradas por Lukács hasta 1924 (y más aún aquellas más optimistas, elaboradas hasta 1922).

El año 1926 marca un momento decisivo en ese proceso. Para entonces la burocracia stalinista no sólo ya se había consolidado, sino que en este año Stalin-Bujarin formulan por primera vez la teoría del “socialismo en un solo país”. No por casualidad, Lukács recuperará en este año la categoría de la “reconciliación” hegeliana con la realidad como categoría clave para la comprensión del momento histórico. A partir de ahí entonces, para Lukács, Hegel será tanto más realista, y por lo tanto más dialéctico, cuanto más profundo sea su alejamiento de sus propios ideales revolucionarios de juventud [9].

La (tortuosa) trayectoria de su relación con el stalinismo

Sin pretensión de continuidad cronológica, pues no se trata aquí de una biografía teórica o política de Lukács, pasamos ahora al terreno del Lukács abandonado a sí mismo. Es decir, a los momentos fundamentales de su trayectoria al interior del marxismo después de la muerte de Lenin, que había sido la dirección política y espiritual de todo su proceso de conversión al marxismo, y a quien dedicó aquel que tal vez sea su mejor escrito del período anterior [10].

El período en cuestión es de graves cambios, tanto en la URSS como en la Internacional Comunista, y por lo tanto en los diversos PC. La primera inflexión importante puede ser entendida a partir del documento redactado por Lukács para discusión en el Congreso del PC húngaro, que se conoció como las “Tesis de Blum” (pseudónimo usado por él en la época).

Las Tesis de Blum

En estas tesis de 1928, Lukács defiende la idea de que el partido debería desistir de la tarea de restablecer una República de Consejos Obreros (como la que se había lanzado a construir en 1919), sustituyendo tal programa por el de “dictadura democrática del proletariado y del campesinado”, “cuyo contenido inmediato y concreto no exceda a la sociedad burguesa”. Derribar a la dictadura semifacista de Horthy para establecer un régimen donde “la burguesía –aunque manteniendo la explotación económica– deje por lo menos una parte del poder a las grandes masas de trabajadores” [11]. Lukács llega a aconsejar al PC el combate al “nihilismo” de los obreros con relación a la democracia burguesa (nihilismo este que, por otro lado, era fácil de comprender dada su propia experiencia revolucionaria anterior).

Sin embargo, estas tesis, que vistas desde hoy se combinan tan bien con el conjunto de la ideología de las “alianzas progresistas” desarrolladas por los viejos PC stalinistas, se chocaban en aquel momento con la línea oficial. Lanzadas justamente en el período en que el stalinismo giraba hacia el ultraizquierdismo del “tercer período”, fueron execradas públicamente, y el propio Lukács tuvo que hacer una falsa autocrítica para seguir siendo aceptado en el movimiento comunista oficial. La tesis lukacsiana sólo volvería a ponerse a tono con la línea oficial después del giro de 1935 hacia la política de Frente Popular.

Los Procesos de Moscú y la cuestión del Thermidor soviético

Luego del giro de 1935 hacia la línea de Frente Popular, formulada por Dimitrov, Lukács pasa a sentirse nuevamente en casa bajo la dirección stalinista. Entonces, satisfecho con el abandono del ultraizquierdismo del “tercer período”, Lukács tomará la defensa activa de la “línea general” dictada por el Kremlin durante todo un largo período, que sólo se cerraría mucho después de la muerte de Stalin.

Esta defensa implicará diversos cantos de loas a Stalin, obviamente insinceros, encontrados en sus escritos del período. Estos serán más tarde justificados como una mera concesión táctica, a fin de poder hacer circular su pensamiento, y los discípulos parecen perfectamente abiertos a aceptar semejante argumento. Sin embargo, una cosa no se puede negar: si los elogios exaltados a Stalin después son minimizados por Lukács como una cuestión protocolar menor, una mera táctica utilitaria; ya los feroces ataques a los enemigos del dictador georgiano serán algo de lo que Lukács jamás se retractará. Es importante retener este hecho, pues el momento de la nueva “reconciliación” de Lukács con la línea oficial tendrá lugar precisamente en uno de los momentos más sangrientos del dominio desenfrenado de la burocracia de la que Stalin era la propia alma.

De hecho, en la fase de adopción por la burocracia stalinista de métodos directamente totalitarios, Lukács veía siempre el principal peligro en la oposición de izquierda al stalinismo (y por lo tanto, en la corriente dirigida por Trotsky). En 1957, en la forma de un “Post-Scriptum” a Mi camino hacia Marx, Lukács trata claramente el tema: “Ya hablé de los primeros años de la revolución, pero no de los años que le siguieron a la muerte de Lenin. Como compañero de lucha, vivencié la acción de Stalin para salvar la verdadera herencia de Lenin contra Trotsky, Zinoviev, etc., y vi que de ese modo las conquistas transmitidas por Lenin fueron preservadas y adoptadas al mismo desarrollo posterior” [12]. Veremos, en las secciones siguientes, que esta tesis no sufre mella después del 1956 húngaro, ni aun luego del 1968 checo. Sigamos por ahora con las implicancias políticas de tal posición, en medio de los choques violentos que sacudían a la sociedad soviética a mediados de los 1930, y al furor con que la burocracia intentaba mantenerse ante ellos.

Para esto, vale destacar los célebres procesos con los que Stalin eliminó toda la generación que había protagonizado la Revolución de Octubre. Pues, por más siniestro que parezca, nuestro filósofo, ante los Procesos de Moscú, no sólo no los combatió, sino que efectivamente se posicionó favorablemente a los mismos, o en sus propias palabras: “reconocía su necesidad histórica sin preocuparme demasiado por la cuestión de su legalidad”. La “legalidad” de los Procesos, o el hecho de que en ellos existiese o no aunque fuese un rastro de verdad, no podía importar para Lukács.

Tan es así, que aun muchos años después, a pesar de declararse (nuevamente sólo a posteriori) contra la persecución y asesinato en masa en nombre de la lucha contra el trotskismo, aun así continuaba defendiendo su actitud de la época, cuando se rehusó a hacer oposición pública. Enfáticamente, en su evaluación retrospectiva, Lukács resalta el silencio ante la atrocidad como una verdadera imposición moral. Para él, como era de esperarse, tal imperativo ético estaba mediado por una consideración “táctica”: “(...) la URSS se encontraba en la inminencia de la lucha decisiva contra el fascismo. Un comunista convicto podía sólo decir: ‘right or wrong, my party...' [cierto o errado, mi partido –en inglés en el original–]” [13]. Retengamos esta última frase; no será el único ejemplo de la incorporación por parte de Lukács del viejo lema de la moral burguesa “cierto o errado, mi país” (en general usado en inglés, como hace Lukács, “my country, right or wrong...”). La contradicción de tal lema con una moral revolucionaria nos parece demasiado evidente; sin embargo, lo que llama la atención, nuevamente, es el desmentido de la propia historia a tal razonamiento: hoy ya es un hecho ampliamente aceptado que los Procesos perjudicaron la capacidad de defensa de la URSS ante la invasión de Hitler.

Es cierto que ese período de actividad del filósofo húngaro es “sublimado” por los lukacsianos, que en general absuelven al maestro en nombre de la tarea sagrada, realizada en el mismo período, de haber recuperado el eslabón con el pensamiento filosófico de Marx, argumentado a partir de su trabajo teórico sobre los entonces recién descubiertos Manuscritos Económico-Filosóficos de 1844, tanto como sobre los Cuadernos Filosóficos de Lenin. Sin embargo, aun un intelectual tan devoto a la causa de “salvar” a Lukács del stalinismo como Nicolai Tertulian es obligado a narrar: “La publicación reciente de ciertos documentos, como el estenograma de una reunión de los escritores antifascistas alemanes, miembros del partido, que tuvo lugar en Moscú entre el 4 y 9 de septiembre de 1936, algunas semanas después del fin del proceso de Zinoviev y Kamenev, muestra que Lukács se curvaba, como los otros, al ritual stalinista de las grandes confesiones ideológicas seguidas de acciones represivas del régimen. Su intervención es puntuada por apelaciones a la ‘vigilancia' revolucionaria (...) y a la ‘liquidación de los nocivos' (...) lo que muestra que en el clima de miedo que reinaba después del veredicto, se sabía comportar como stalinista ortodoxo”. El propio Tertulian intenta remediar el impacto de estos planteos, pero su argumento no se acerca a lograrlo [14] y no podría. En definitiva, lo que queda demostrado aquí no es más que el apoyo activo de Lukács a la línea de los procesos (¿o alguien se aventura a suavizar el sentido de su apelación a “liquidar a los nocivos”?).

Esto encaja bien con la opinión general que Lukács mantenía sobre los Procesos treinta y cinco años después, en la misma entrevista autobiográfica Pensamiento Vivido. Dice: “Consideré los procesos una monstruosidad y me consolaba diciéndome a mí mismo: hoy estamos del lado de Robespierre, a pesar de que el proceso contra Danton, analizado en términos jurídicos, no era mucho mejor que el proceso contra Bujarin”. Y más adelante (después de insistentes preguntas del entrevistador sobre un eventual cambio en su posición básica sobre los procesos, aunque a posteriori): “Hoy veo la situación de modo diferente, en la medida que Stalin no tenía ninguna necesidad de aquellos procesos. (...) Después del proceso Bujarin, se excluye totalmente la posibilidad de que alguien osara actuar contra Stalin. Stalin, sin embargo, mantuvo su línea táctica de intimidación de las personas. En este sentido, considero los procesos superfluos”.

Este fragmento podría ser tomado sólo como una demostración más del cinismo característico, de la relación defendida por Lukács, entre ética y táctica; sin embargo, queremos aprovechar ese desarrollo un poco más extenso del razonamiento lukacsiano para traer a la superficie otro aspecto subyacente a su toma de posición: es que aquí en este fragmento tenemos una síntesis, de rara claridad, de la completa incomprensión por parte de Lukács de la dinámica interna de la revolución (y su relación con la contrarrevolución). No comprende el significado de lo que Trotsky llamó el “Thermidor burocrático” de la Revolución Rusa. De ahí la idea absurda de que Stalin pudiese ser considerado como el Robespierre ruso (probablemente en el sentido de aquel que con métodos duros de terror consolida los éxitos revolucionarios). Sin extender aquí el tema, basta decir que si hay analogía posible entre la revolución Rusa y la Francesa, el período del “Terror ruso” debería estar ligado al período del “comunismo de guerra” en la economía, y a la guerra civil contra los blancos y los ejércitos imperialistas en el plano militar y político. La dominación de Stalin, la cual en la época de los Procesos comentados por Lukács ya había incluso desarrollado sus trazos más claramente totalitarios (en oposición a los métodos burocráticos y de falsificación usados en la década de 1920), era claramente la expresión del “Thermidor ruso”, es decir, de la contrarrevolución actuando sobre las bases conquistadas por la revolución. Nunca está demás recordar el carácter problemático de toda analogía histórica, que no puede tener más que un valor apenas relativo al tratar procesos históricos tan distintos como la revolución burguesa y la revolución proletaria. Sin embargo, si vamos a establecer tal analogía, la misma comparación nos exige concluir que en el caso de la revolución socialista el “Thermidor” posee un carácter mucho más reaccionario, pues aquí el avance sólo puede ser fruto de la actividad libre y conciente de las masas (al contrario del desarrollo “automático” de las fuerzas productivas bajo el capitalismo).

Así, podemos afirmar que la incomprensión de la dinámica concreta de la revolución, y los respectivos papeles de los dirigentes y de las fracciones políticas, llevó a Lukács a posicionarse casi invariablemente del lado contrarrevolucionario de las disputas.

Por otro lado, esa misma incomprensión no podía dejar de reflejarse sobre el problema de los medios y los fines perseguidos por Stalin. Pues sin comprender que en la época de los Procesos de Moscú ya había una década de consolidación de Stalin como defensor de los intereses de una camada social parasitaria, escapa completamente a Lukács lo “necesaria” que era la irracionalidad bárbara de sus métodos (de los cuales los Procesos eran una expresión bastante clara). Esto es lo que está en la base de tan grosero error de evaluación política, como decir que “Stalin no tenía necesidad ninguna de aquellos procesos”, y que los mismos eran “superfluos” (consideramos que el absurdo moral de estas declaraciones ni siquiera necesita comentarios). Lukács confunde lo que es “necesario” para el mantenimiento del régimen burocrático con lo que es “necesario” para la revolución y la edificación socialista, y de ahí no entiende el por qué de sus líderes (o su “Robespierre”) para haber elegido tales y tales medios, y no otros más “democráticos”, o apenas más “humanos” [15].

Los años de posguerra

Pasando por alto el período de la nueva guerra imperialista –el que se inició con el apoyo lukacsiano al pacto Hitler-Stalin que envolvió la división de Polonia, y evolucionó alrededor de las coincidencias y disensos entre la línea pragmática de Stalin y la tesis férrea de Lukács sobre la colaboración con la democracia burguesa–, sigamos directamente hacia la actitud del pensador húngaro ante la realidad de posguerra.

En El asalto a la Razón, en el epílogo de 1953, la posición lukacsiana del período queda particularmente clara. Se trata de la defensa de una “amplia unidad por la paz”, descripta por él de la siguiente forma: “sacerdotes cristianos y maometanos, protestantes y pacifistas, liberales y neutralistas, etc., estrechan aquí las manos a los socialistas y comunistas. (...) Sin embargo el gran principio común que prevalece sobre todas las divergencias es precisamente la defensa de la razón humana, y no sólo de su existencia, sino también de su eficacia y de su acción decisiva en la historia, de la cual somos copartícipes más o menos activos” [16].

Lukács retrospectivamente dirá (en Pensamiento Vivido) que, después de la guerra, “me parecía que estábamos entrando en un nuevo período, en el cual se había tornado posible, como durante la guerra, una alianza de todas las fuerzas democráticas, socialistas y burguesas, contra la reacción”. Así, luego de la vuelta a Hungría en 1945, “me esforcé continuamente por extraer consecuencias de la nueva situación, en buscar el tránsito al socialismo de un modo nuevo, gradual y en base a la convicción”.

Sin embargo, tal gradualismo pacifista, instaurado por línea del Kremlin, obliga al combate a desplazarse a otro campo; está ligado a la adaptación de la lucha ideológica contra los EE.UU.. Si antes era posible centrar el fuego sólo en el fascismo (y en el trotskismo), ahora el antiguo aliado democrático requiere ser criticado y, si es posible, hasta demonizado.

Así es que surgirán aquellos ejercicios suyos de contorsionismo teórico para adecuar la vieja ideología “antifascista” (al mismo tiempo humanista y frentepopulista), al período de la “Guerra Fría”. Para comenzar a fundamentar ese nuevo punto de vista, sintetiza al respecto de la ideología burguesa apologética después de la caída de Hitler: “La demagogia social hitleriana iba asociada a un irracionalismo descarado y culminaba en esto: las contradicciones del capitalismo, consideradas como insolubles –mediante el empleo de los medios normales– empujaban al salto a un mito radicalmente irracionalista. La defensa actual –directamente apologética– del capitalismo, renuncia aparentemente al mito y al irracionalismo. En cuanto a la forma, al modo de exposición y al estilo, nos encontramos aquí con una línea de argumentación puramente conceptual y científica. Pero sólo aparentemente. (...) Estamos, por tanto, ante una nueva forma del irracionalismo, envuelto bajo un ropaje aparentemente racional”. Y, más adelante en el mismo texto, busca concluir: “Parece increíble, pero es verdad. La ideología de la guerra fría ha traído consigo un descenso del nivel, incluso con respecto a Hitler. (...) Las causas de esto ya las pusimos en relieve. Residen en el hundimiento de la apologética indirecta, que podía, por lo menos, poner a los ideólogos el cebo de la engañosa apariencia de una unión con el pueblo (...) La mendacidad es cada vez mayor, y su manera de presentarse cada vez menos tentadora y menos atractiva” [17].

Acá queda en evidencia que Lukács subestima, y mucho, el potencial atractivo de la manipulación norteamericana, de la industria del entretenimiento a la propaganda anticomunista directa. Aún más, se puede ver también en qué medida la necesidad de ajustar su programa de combate teórico al nuevo frente de lucha de la burocracia de la URSS (la “Guerra Fría” contra EE.UU.), distorsionó en este caso las propias definiciones ideológicas de Lukács (por más baja que sea, es realmente difícil considerar la producción ideológica de EE.UU. una caída “incluso con relación a Hitler”).

Sin embargo, en el mejor espíritu “Guerra Fría”, Lukács desarrolla esa tesis de manera interconectada a otra, respecto de lo que llama “desarrollo siempre ascendente de la economía soviética”. El filósofo compartía ampliamente la ilusión de que la sola concurrencia en la esfera económica podría dar la victoria al “campo socialista”. En estas páginas el refinamiento de nuestro filósofo da lugar al vulgar tono panfletario: “La victoriosa resistencia del Ejército soviético ante la potencia militar más fuerte del mundo y su victoria aplastante sobre Hitler, las gigantescas obras pacíficas del período de posguerra [?], la capacidad de la URSS para producir bombas atómicas también, etc., ponen de manifiesto irrefutablemente ante el mundo entero el nivel económico y técnico de la economía socialista y su curva de desarrollo sin cesar ascendente” [18]. Como vemos, la visión evolucionista que acompañaba la línea de “coexistencia pacífica”, propuesta por Stalin y profundizada en el período de la llamada “desestalinización” kruschevista, encontraba en Lukács un ardiente defensor [19].

Sin embargo, queremos llamar la atención sobre otro aspecto de la cuestión: la ceguera en su adhesión a los cánones del stalinismo (“socialismo en un solo país”, teoría del “Frente Popular”, “coexistencia pacífica”) lo lleva a no comprender lo que realmente estaba sucediendo. A pesar del avance del poderío stalinista en el mundo, los años del “boom” económico permitieron al capitalismo recrear en gran escala la ilusión de un progreso social sobre la base de la propiedad burguesa y la idea de que cada generación, de ahí en adelante, viviría mejor que la anterior (idea cuestionada en la crisis pos 1968, y drásticamente invertida hoy en día).

Por otro lado, el reconocimiento de una “nueva fase” en la coexistencia pacífica influencia la argumentación lukacsiana en otros diversos planos teóricos. En particular, en formular la idea de que la influencia ideológica y cultural eventualmente ejercida por la intelectualidad de los países “socialistas” pasaría entonces a un primer plano. En ese marco retornará con mayor vigor la crítica literaria, y en ese ámbito, la defensa intransigente del “realismo crítico”, tema que, por cuestiones de espacio, no podremos abordar aquí.

La revolución política de 1956 en Hungría

En el período de posguerra, un nuevo acontecimiento histórico impactará la vida de Lukács y su relación con el stalinismo: el control militar de la URSS de todo el Este europeo, y la creación “por arriba” de la zona del glacis, donde la burguesía fue expropiada con métodos puramente burocrático-militares. Hungría pasará durante estos años por la mano y la bota del stalinismo, por la experiencia de la transición entre la (mal) llamada “democracia popular” (donde la propiedad capitalista fue respetada, a pesar del dominio político-militar de la URSS) y la posterior expropiación y dictadura de partido único del PC Húngaro, como satélite de Moscú, para lo que absorbió al viejo partido socialdemócrata.

Se trata de un proceso de vital importancia para nuestra investigación. Los tres elementos –paso a la zona de influencia de la URSS; “democracia popular”; dictadura del proletariado (en este caso deformada, pues es sin soviets ni autodeterminación de masas)– parecen encajar en la justa medida del esquema ideal de Lukács.
Tanto es así que, asumiendo en la segunda mitad de los años 1940 un papel activo en la construcción de una base de apoyo para el PC húngaro, Lukács tendrá como punto central de su desacuerdo con la dirección del PCH, el énfasis en que el proceso húngaro había sido “gradual y democrático”, a la manera de lo que había sido idealizado en las “Tesis de Blum”. La dirección del PCH, al contrario, proclamaba de manera mucho más cínica que hubo siempre un control estricto por arriba, y que por lo tanto el proceso había sido desde el inicio “dictatorial”. La polémica, que sólo podría tener lugar realmente al interior del universo stalinista, tal vez resulte hasta difícil de entender para el lector de hoy, pero está bien demarcada en Pensamiento Vivido.

Lo que nos importa aquí es que, de ese modo, Lukács asumirá, a modo de lo que hacía respecto de los ideólogos oficiales de Stalin, la tarea de criticar dócilmente la doctrina oficial bajo Rákosi. Nuevamente en la posición de “crítico oficial”, pero ahora en su propia patria magyar, Lukács ni siquiera sospecha las tendencias profundas que llevarían a la clase obrera a irrumpir en la mayor revolución proletaria desde el 1917 ruso [20].

Deshaciendo uno más de los muchos mitos alrededor de nuestro personaje, bastan algunos fragmentos de su autobiografía para iluminar la relación de Lukács con la Revolución Húngara de 1956. “En los años '50, cuando comenzó el movimiento contra Rákosi, yo tampoco participé, no por razones muy sublimes, sino por una preocupación táctica [¡siempre la “táctica”!], pues conocía al partido mejor que los otros y sabía que sería considerado una formación de una fracción si los escritores protestaban colectivamente en determinada dirección (...) Así por lo tanto, mi presencia en las sublevaciones literarias que precedieron 1956 fue nula”. O sea, además de no participar de la acumulación de energías revolucionarias entre las masas, ni siquiera como literato le parecía conveniente participar de una oposición colectiva a la burocracia.

Sólo después de que la revolución explotó, por lo tanto, Lukács es nuevamente ascendido a posiciones de dirección, incluso entrando ahora a un nuevo Comité Central de sólo siete miembros. Sin quiebre de continuidad, Lukács pasará de la postura de no-oposición en el período anterior al ala derecha de este nuevo CC. Como fue narrado por él: “No hay duda, y ni lo negaría, que en las primeras semanas creí que Imre Nagy iniciaría reformas. Más tarde tuve que abandonar esta ilusión (...) La cuestión es que yo comprendí 1956 como un gran movimiento espontáneo (...) En primer lugar, como consecuencia [de los acontecimientos de octubre de 1956] fui elegido para el Comité Central. En segundo lugar, asumí en el Comité Central una cierta oposición a Imre Nagy. Para citar la cuestión más importante: cuando Imre Nagy salió del Pacto de Varsovia, Zoltán Szántó y yo votamos en contra. Y aconsejamos a Imre Nagy a, en el futuro, no llevar al público esas importantes de cuestiones de principio antes de tenerlas discutidas dentro del partido (...) Esa fue la divergencia decisiva, que determinó todos los otros conflictos. Pero en todo se preguntaba si debía ocurrir una ruptura definitiva con el viejo sistema o una reforma de él. Y digo con sinceridad que yo era partidario de la reforma”. Lo que, para nosotros, ya no puede constituir sorpresa.

Su incomprensión del carácter de la revolución que estaba en curso es tal que la salida del Pacto de Varsovia, medida necesaria incluso desde el punto de vista de la burocracia, para mostrar a las masas la ruptura con Moscú, y en este sentido una condición elemental para que Nagy pudiese mantenerse a la cabeza del proceso, maniobrando las expectativas de los Consejos Obreros revolucionarios, le parece nada menos que un error de principios. A propósito, es notable que la única cuestión de principios levantada por Lukács en el curso de la Revolución Húngara fuese esta: ¡“no alejarse demasiado de la burocracia del Kremlin”!

La última fase: discontinuidades al interior de la continuidad

La fase posterior, la última en el desarrollo de Lukács, está marcada por el año 1968, y se caracteriza por la acentuación de la crítica a los regímenes del Este. Realmente es necesario decir que Lukács identifica lúcidamente el carácter estructural de la crisis del '68. Él es quien dice que se trata de la “crisis simultánea de los dos sistemas vencedores de la Segunda Guerra Mundial” (el imperialismo norteamericano y el stalinismo).

Así, la idea de que un último giro en la trayectoria de Lukács posee un notable poder de atracción: y no sólo por la fuerza de los hechos objetivos que le dan sustrato [21], sino también porque, iniciándose en 1968, está separada por menos de tres años de la muerte del pensador húngaro.

No se trata de una cuestión menor, pues considerando que de hecho se encontrase un cambio de perspectiva a partir de aquella fecha emblemática, se abriría inmediatamente la cuestión: ¿hasta dónde podría llegar ese último giro? ¿Habría la muerte interrumpido un momento final de superación de las viejas contradicciones, extensamente discutidas aquí? Son preguntas formuladas abiertamente por Michael löwy en el libro que comentamos en la primera parte del artículo [22].

Sin embargo, lejos de la actitud de löwy, que a pesar de cierta ambigüedad en el estilo, mal esconde la satisfacción que le causa esta “hipótesis”, constatamos que el análisis sobrio de sus últimas obras y escritos apuntan, antes, a una fuerte continuidad, sobrepuesta a cualquier elemento de ruptura. Pues, ante aquellos procesos de gran envergadura histórica, lejos de romper con su tradición anterior y pasar a una posición revolucionaria tanto en Occidente como en Oriente, Lukács se limita a combinar la defensa de una democratización (vaga) en el Este con el refuerzo de su simpatía hacia los grandes partidos comunistas occidentales, en primer lugar el PC italiano.

Los textos de Lukács sobre la democracia socialista en el final de la vida revelan una crítica más profunda que las tímidas reformas abogadas en 1956. Se destacan principalmente por, en primer lugar, hacer una enfática defensa de la necesidad de democracia en todos los niveles de las sociedades de transición, intentando al mismo tiempo mantener una rígida demarcación con la democracia burguesa; además de eso, recuerda correctamente que la cuestión democrática allí, la participación democrática de las masas en el poder, constituye una cuestión económica fundamental. No obstante, aun en estos últimos textos, no plantea la cuestión de la revolución, es decir, que retomar el camino socialista pasaba inevitablemente por la construcción del doble poder de las masas, en un movimiento insurreccional contra la burocracia gobernante.

La falta de esa elemental conclusión, nuevamente, la de que era necesario derrumbar a la burocracia con métodos revolucionarios, hace toda la diferencia [23]. Pues Lukács, después de escribir sus textos más críticos de los regímenes del glacis, va a pedir permiso para publicarlos al... ¡Partido Comunista Húngaro!

El PCH se limitó a decretar la interdicción de los textos por diez años, cuestión a la que nuestro subordinado marxista accedió. Cuando en 1980 los textos aparecieron al público, de la mano del PCI, hasta un ex discípulo fiel como Carlos Nelson Coutinho reconoce que ya eran totalmente “anacrónicos” [24].

El problema de esos textos [25] , sin embargo, es más profundo. Aunque exista cierto avance en el sentido de que la crítica más dura a la burocracia se combina con una defensa de la autoactividad de las masas, en un sentido más o menos “consejista”, tendiendo al espontaneísmo; y aunque eso parezca un cambio fundamental con lo que escribía antes, y un retorno a las ideas de juventud, a pesar de todo esto, la lectura, por ejemplo, del texto conocido como su Testamento Político, permite ver que el avance es en ese momento, aun después del año 1968, completamente insuficiente. De hecho, lo que Lukács defiende allí es una apertura por parte de la burocracia de mayores espacios para la participación popular en decisiones mínimas, como la creación de una farmacia en el barrio tal, o la constitución de una cooperativa independiente para asegurar la mejora de la calidad del pan en Budapest. Y todo esto dejando explícitamente afuera las grandes cuestiones políticas nacionales (ni hablar de las internacionales); todo esto manifiestamente elaborado para dialogar con las tendencias espontaneístas de las masas que se expresan en los diversos países del Este (Hungría, Polonia, Checoslovaquia) en aquel período, pero manteniendo claramente la idea de que estos movimientos deberían ser tolerados, e incluso incentivados, en la medida que no pusieran en jaque al régimen comandado por la nomenklatura [26].

Como dijimos, la otra faceta de este movimiento será la frustración con los PC en el poder en el Este (vivenciada en el mejor espíritu de “sacrificio de sí”, y “sentido de responsabilidad”) y el desplazamiento de sus mayores simpatías a los PC occidentales que eran oposición al interior de la democracia burguesa.

Estos puntos de vista se expresan claramente en la entrevista a Leandro Konder de 1969. Allí, nuevamente, la deformación del marxismo por Stalin es descripta por Lukács como un desvío “tacticista” [27]. Desde el punto de vista de la necesaria renovación del marxismo, el PCI es citado como el partido “que posee nivel teórico más elevado”; en particular, su dirigente histórico, Palmiro Togliatii, es considerado “un revolucionario de alto nivel, un dirigente que ligaba la sensibilidad política a un relleno de intelectual y pensador”.

Carlos Nelson Coutinho resume así la ubicación de Lukács en la época: “Lukács tenía entonces, en los años 1960-1970, un peso en la política cultural del PCI por lo menos tan grande como el de Gramsci. Esos pequeños textos de Lukács tenían siempre, sin duda, una base filosófica; pero pienso que lo que más influenció en aquella época fue su posición como comunista abierto, o sea, su propuesta de política cultural” [28].

Hoy es visible para todos que aquel rumbo abierto por el PCI, y que aparecía como tan auspicioso para Lukács, llevaría sin rupturas de continuidad al “eurocomunismo”. Creemos que no hay crítica más contundente a la faceta política de su proyecto de renovación del marxismo; registremos apenas como evidente que, por el mismo motivo, Lukács no dio mayor importancia al fenómeno opuesto, que se desarrollaba en suelo italiano en la época –el operaísmo, especie de negación espontaneísta del stalinismo, y precursor de ultraizquierda de las actuales corrientes autonomistas–.

Breves apuntes acerca de la última obra

Como complemento al estudio de la biografía política de Lukács, nos gustaría ahora señalar brevemente, y sin pretensión de agotar el tema, algunas consideraciones que creemos fundamentales para caracterizar de un punto de vista teórico la fase final de Lukács.

De la crítica al stalinismo al programa de “vuelta a Marx”
En su intento de combatir las deformaciones socialdemócratas y stalinistas del marxismo, Lukács formula de manera cada vez más programática la necesidad de retornar a los escritos de Marx, considerados única fuente posible para la renovación de la perspectiva revolucionaria. Al interior de ese proyecto, confiere un espacio no pequeño a la reapropiación de Hegel, y a separar en éste entre lo que hay de progresivo y lo que debe ser descartado.

No obstante, es en el interior mismo de su defensa de Marx que aparece, para enorme sorpresa del lector liviano, su reivindicación más acabada del papel histórico de Stalin. Más aún, como veremos en lo que sigue, tal reivindicación está ligada nada menos que al balance que Lukács hace de toda la trayectoria de la dialéctica (o de la “verdadera ontología”) de Hegel en adelante. He aquí el fragmento (tendremos que citar un tanto extensamente para que se comprenda la lógica interna de su argumentación):

“Esa concepción general [alcanzada por Marx alrededor de 1848] (...) era de tal modo extraña a las tendencias dominantes de la época que no fue comprendida como método ni por los adversarios ni por los seguidores. (...) No mucho tiempo después de la muerte de Marx, ya se encuentra bajo el influjo de esas corrientes [se refiere a las corrientes de pensamiento burguesas, ajenas al marxismo] también la aplastante mayoría de sus seguidores declarados. Lo que existe de ortodoxia marxista está hecho de afirmaciones y consecuencias singulares extraídas de Marx, frecuentemente malinterpretadas y siempre coaguladas en slogans extremistas. (...) Engels busca inútilmente, a través sobre todo de críticas y consejos epistolares, romper con esa rigidez y conducir a las personas a la dialéctica auténtica. (...) Incluso teóricos que se revelaron marxistas en muchas cuestiones singulares, como Rosa Luxemburgo o Franz Mehring, poseían escasa sensibilidad para las tendencias filosóficas esenciales presentes en la obra de Marx. (...) Sólo con Lenin tiene lugar un verdadero renacimiento de Marx. En particular en sus Cuadernos Filosóficos, escritos en los primeros años de la Primera Guerra Mundial, vuelve a surgir el interés por los auténticos problemas centrales del pensamiento marxiano [29]. (...) La obra de Lenin es, después de la muerte de Engels, el único intento de amplio alcance en el sentido de restaurar al marxismo en su totalidad, de aplicarlo a los problemas del presente y, por lo tanto, de desarrollarlo. Las circunstancias históricas desfavorables impidieron que la obra teórica y metodológica de Lenin actuara en extensión y profundidad. Y eso es verdad aun si tenemos en cuenta que la gran crisis revolucionaria surgida con la Primera Guerra Mundial y con el nacimiento de la República Soviética estimuló, en diversos países, un estudio del marxismo en términos nuevos, frescos, no deformados por las tradiciones de la socialdemocracia aburguesada. La marginación de Marx y de Lenin por la política de Stalin es también un movimiento gradual, sobre el que falta hasta nuestros días una exposición histórico-crítica. Sin duda, en los inicios, sobre todo en la lucha contra Trotsky, Stalin se presenta como defensor de la teoría leniniana; y en algunas publicaciones de ese período, hasta el principio de los años treinta, revelan la tendencia a afirmar la renovación leniniana del marxismo contra la ideología de la Segunda Internacional. Por más correcta que fuese la acentuación de las novedades traídas por Lenin, tal acentuación –en el período de Stalin– tuvo cada vez más el efecto de colocar lentamente el estudio de Marx en segundo plano y de traer al primero el estudio de Lenin. Posteriormente, esa orientación –en particular después de la publicación de la Historia del PCUS (con el capítulo sobre la filosofía)– se convirtió en la remoción de Lenin en favor de Stalin. A partir de entonces, la filosofía oficial se redujo al comentario de las publicaciones de Stalin. (...) Debemos limitarnos aquí a registrar la situación. Pero si el marxismo quiere hoy volver a ser una fuerza viva del desarrollo filosófico, debe en todas las cuestiones retornar al propio Marx” [30].

En este fragmento, además de seguir reivindicando (en su última gran obra, que trabajó hasta la muerte) el combate de Stalin contra Trotsky, e incluso no sólo en el plano “táctico” sino también en el terreno teórico, Lukács establece aquel que será el programa de casi todas las vertientes lukacsianas posteriores: el salto mortal en dirección a una vuelta a Marx, ignorando la resistencia revolucionaria efectiva que el movimiento obrero presentó frente a la contrarrevolución stalinista en la URSS y en la Internacional Comunista (la que sólo después de muchos años de lucha terminó identificada con el “trotskismo”).

No es por lo tanto casual que, en su gran “opera prima”, la principal crítica a Stalin sea por haber dado este excesivo énfasis a Lenin en detrimento de Marx, y después a sí mismo, en detrimento de Lenin. Incomparablemente más próxima de la realidad nos parece la observación de Trotsky, según la cual Stalin, al contrario de Bernstein, hace la revisión de Marx y Engels “no con la pena del teórico, sino con la bota de la GPU” [31].

Breves consideraciones teóricas sobre la Ontología del ser social

Tomando en cuenta lo que fue dicho anteriormente, y aunque no podamos profundizar los enormes debates alrededor de su última gran obra, haremos algunos comentarios iniciales sobre el contenido teórico, propiamente dicho, de la misma. Pues si muchos discípulos intentan escamotear las problemáticas relaciones que señalamos arriba, otros, mucho más serios, reconocen su existencia, resaltando, sin embargo, que sus contribuciones teóricas tendrían gran valor, si no para “compensar” sus defectos, al menos para justificar en él una separación entre grandezas y miserias.

En Ontología del ser social, dándose una tarea sistemática y de largo alcance, planeada para equiparar y superar el edificio teórico creado en su tiempo por Aristóteles, Lukács de hecho nunca llega a estar satisfecho con el resultado de su propio trabajo, y es con mucho esfuerzo que llega a ciertas conclusiones correctas.

En la parte temática, busca caracterizar históricamente el papel del trabajo en el salto cualitativo entre el ser social conciente y el ser de la naturaleza orgánica meramente biológica. De ahí, a través de un sinnúmero de pasajes bastante intrincados, busca derivar todas las demás esferas del ser social (sus “complejos de complejos”) a partir de aquella matriz básica provista por el trabajo. De acuerdo con la estructura general de la obra, en la que la segunda parte se estructura de acuerdo con esa secuencia de complejos problemáticos, pasaríamos del trabajo a la reproducción, de ésta al ideal y la ideología, y finalmente llegaríamos a los problemas relativos a la alienación. El paso siguiente ideado por Lukács sería escribir la Ética, obra que no llegó a ser desarrollada. Todo el movimiento conceptual en ese recorrido teórico es prefigurado como un movimiento en espiral, siempre reponiendo el trabajo como categoría central, principio ontológico del ser social, fundamento de la separación y de la interrelación del hombre con la naturaleza, modelo o “protoforma” (como acostumbra expresarlo) de toda actividad humana.

Por más controvertido que pueda ser, el término ontología aparece sobre todo para sustituir el materialismo dialéctico, como verdadera filosofía del marxismo, en un intento de diferenciarse completamente de la tradición dogmática stalinista. Se sabe, por otro lado, que el término es extraído no de Marx o de cualquier autor de la tradición marxista clásica, sino de Nikolai Hartmann, un filósofo de origen alemán, contemporáneo a Lukács y, como él, especialista en la tradición filosófica alemana desde Kant y Schelling hasta Heidegger.
Desde ese punto de vista, para hacer justicia al autor que criticamos, es preciso decir que, a pesar de la elección cuestionable de rehabilitar el concepto, en desuso en la tradición marxista, no nos parece que haya algún esencialismo en el empleo del término. Desde la crítica al propio Hartmann, a quien agradece por el “bello concepto”, y sobre todo en la crítica a Hegel en el fragmento en que “deduce” el ser a partir del no ser en la Ciencia de la Lógica, Lukács busca dar una definición radicalmente histórica y concreta del ser. La ontología aparece así en general como ese estudio, y en particular la Ontología del ser social como estudio del desarrollo del hombre desde su constitución a partir del ser puramente biológico, hasta las condiciones de posibilidad de su afirmación comunista (el “reino de la libertad” del que hablaba Marx).

En ese sentido, tomando el trabajo como forma primordial de toda relación sujeto/objeto, dialoga, por ejemplo, con el fragmento de Marx, del 18 Brumario, sobre que los “hombres hacen su propia historia, pero no bajo circunstancias de su elección, sino bajo aquellas que le fueron legadas por el pasado”. El desarrollo del hombre, que de manera contradictoria y no lineal, sin nunca poder dejar de existir en la base de la reproducción biológica del hombre (tanto en el sentido del individuo, como en el de la humanidad como un todo, o el “género humano” como acostumbra a referirse Lukács en el lenguaje de los Manuscritos de 1844). Y con ese retroceso de los límites naturales, de las retracciones objetivas, se desarrolla una creciente capacidad subjetiva del hombre, de dominar cada vez más y mejor a la naturaleza, aumentar el abanico de elecciones concientes y el alcance de ellas en la determinación de su existencia, y así es que se acrecienta siempre el carácter social de la sociedad humana, hasta el momento en que la satisfacción de la necesidad individual y la realización práctica de la humanidad como un todo (de su “ser genérico”, tomado en un sentido histórico-dialéctico) coinciden como dos momentos de una misma cosa [es decir, hasta que se alcanza el reino de la libertad]. Cuando deja su propia época histórica entre paréntesis, y discute en un nivel mayor de abstracción o de distanciamiento histórico, sobre todo cuando comenta y desarrolla los fragmentos dejados por Marx, ¡Lukács es bastante marxista!
Ya en la parte histórica, luego de una breve discusión con corrientes contemporáneas suyas como el neopositivismo y el existencialismo, y luego de la reivindicación y delimitación con respecto a Nikolai Hartmann, Lukács tratará particularmente la trayectoria de la “ontología dialéctica” de Hegel a Marx hasta nuestros días. Ya tratamos arriba lo problemática que es la lectura de Lukács sobre el destino de la dialéctica después de la muerte de Marx y de Engels. El abordaje de la génesis del marxismo es, sin embargo, mucho más interesante.

De conjunto, toda la sección de Ontología del ser social dedicada a Hegel está volcada a la separación en éste de lo que hay de grandioso y fecundo (tendiente a una “verdadera ontología”) y lo que hay de deformado y equívoco (“falsa ontología”), resaltando los núcleos verdaderos, los “elementos materialistas” al interior de su idealismo, etc.. La cumbre del razonamiento es el énfasis en la conquista expresada en las “determinaciones reflexivas” [32] hegelianas, en las contradicciones engendradas por la interpretación logicizante que Hegel les da a tales determinaciones dialécticas, y en la aplicabilidad ontológica a que ellas se prestan cuando son interpretadas en su sentido correcto. Vale señalar, apenas, que a pesar de la sofisticación teórica, con respecto a eso no hay un gran paso adelante con relación a lo afirmado por Engels en su Ludwig Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana, cuando éste apunta que lo fundamental es la contradicción entre el método revolucionario (dialéctico) de Hegel y su sistema conservador que lo aprisiona [33].

Y lo mismo vale para otros temas. Aún con relación a la cuestión de la centralidad del trabajo para el hombre (el “ser social”), tampoco hay un gran paso adelante con respecto a lo ya establecido por Engels; en definitiva, fue precisamente éste quien explicitó el papel del trabajo en la transformación del mono en hombre, o sea, en la aparición de esta esfera superior, conciente, del ser. La dialéctica de la naturaleza, otro tema explicitado por Engels y condenado por el idealismo subjetivista del joven Lukács, es redimida por este último, aunque nuevamente sin avances significativos, a despecho del vasto terreno que los desarrollos científicos del siglo XX propiciaban para ello –al contrario, Lukács se limita en lo esencial a corregir sus propios errores juveniles– [34]. De conjunto, podríamos decir que Lukács se detiene en fragmentos apresurados de Engels en los que éste reduce la complejidad y la mediaciones dialécticas entre fenómenos o esferas del ser, u otras en que éste parece reducir la distancia entre Marx y Hegel, en particular entre el significado de la dialéctica para ambos. Sin embargo, dejando de lado ciertas precisiones que el trabajo minucioso de Lukács sobre los estudios de Marx permite hacer, las verdaderas síntesis creadoras están en Engels, cuando no en el propio Marx.

En la parte que sigue, el capítulo dedicado a Marx, en particular cuando analiza su crítica de la economía política, Lukács muestra cómo las determinaciones materialistas ocultas bajo el sistema idealista especulativo de Hegel se tornan aquí, por primera vez, en determinaciones ontológicas, es decir, pasan concientemente a reproducir las determinaciones objetivas del propio ser. Nuevamente, estamos obligados a reconocer que, cuando habla propiamente de Marx, aun en sus consideraciones metodológicas más generales, Lukács aparenta manejar efectivamente al marxismo y dar cuenta de la tarea de reproducir con sus categorías el movimiento histórico efectivo. Es lo que vemos, para quedarnos sólo en un ejemplo, en su argumentación de que la centralidad de la categoría del valor es un “hecho ontológico”, presente en la propia realidad, y no un mero “axioma”. Lukács muestra el movimiento del valor de uso en la historia de la humanidad, y cómo en el capitalismo esa forma suya de manifestación que es el valor de cambio (o, simplemente, el valor), se le sobrepone y lo domina; al mismo tiempo en que el nivel más elemental, el valor de uso, también puede emanciparse de ese yugo, es decir, el predominio del valor sobre el valor de uso puede ser superado (junto con la mercancía, el dinero, el Estado, etc.).

De todas maneras, dicho de forma ligera, y a pesar de que no buscamos en ningún momento ocultar el valor de las mejores partes de su exposición sobre la doctrina de Marx y su contraste con las demás corrientes filosóficas pasadas y presentes, si analizamos los pasos teóricos efectivos más allá de esa exposición, vemos que son enormemente tortuosos y problemáticos. En la parte temática de la Ontología, eso se manifiesta en que a medida que nos distanciamos del capítulo sobre el trabajo y entramos en las demás dimensiones del “ser social”, el intento de derivar todo de la categoría trabajo, con todos los cuidados cada vez más necesarios para que los pasos de esa derivación no sean demasiado mecánicos o unilaterales, confiere al texto un carácter demasiado intrincado y hermético, y de ahí cierta apariencia escolástica explorada con sagacidad por sus críticos más carentes de buena fe. Sin embargo, aunque dejemos de lado esa crítica fácil, en última instancia apenas formal, queda el hecho de que, para que la definición de que la categoría trabajo está en la base de todo lo que se refiere al hombre no caiga en el reduccionismo, es necesario dar a esa categoría un sentido tan amplio que llega al límite de perderse.

El corolario de esa deficiencia fundamental se manifiesta, precisamente, en el proyecto no alcanzado de Ética. Pues sin superar jamás aquella incomprensión suya de 1918 sobre el planteo marxista del problema moral en tanto problema práctico, Lukács quería, en un nivel superior al de Ontología del ser social, escribir una Ética marxista en la que la relación del hombre con su trabajo, como objetivación de sus fines previamente ideados, sería la base para comprender toda la relación entre el ser y el deber ser, etc..

Aún así, el propio proyecto de una Ética marxista nos parece extremadamente problemático. Volviendo al texto de Trotsky que citamos en el inicio de este artículo, por ocasión del primer embrollo de Lukács con el tema moral: “Cuando decimos que el fin justifica los medios, de esto deriva para nosotros que el gran fin revolucionario rechaza, en cuanto a medios, todos los procedimientos y métodos indignos que lanzan una parte de la clase obrera contra otra; o que intentan hacer ‘la felicidad de las masas' sin su concurso; o que reducen la confianza de las masas en ellas mismas y en su organización, sustituyéndolas por la adoración de los ‘jefes' (...) Estos criterios no definen, evidentemente, lo que está permitido y lo que es inadmisible en cada caso dado. Semejantes respuestas automáticas no pueden existir. Los problemas de la moral revolucionaria se confunden con las cuestiones de la estrategia y de la táctica revolucionarias. Solamente la experiencia viva del movimiento, iluminada por la teoría, puede dar la respuesta correcta a esos problemas” [35].

De ahí que no nos parezca casual que Lukács, que se destacaba por tomar en serio los problemas teóricos a los que se dedicaba y huía de las respuestas improvisadas o artificialmente (escolásticamente) elaboradas, se haya debatido por tan largos años con el proyecto de su Ética, y no haya logrado dejar algo sustancial sobre el tema.

En los seguidores de Lukács, la serie de problemas apuntada arriba llevará a impasses teóricos y prácticos de diversos órdenes; y así, si acompañamos los desarrollos por ellos intentados para seguir en la senda inaugurada por la Ontología del ser social, se hace entonces necesario reconocer que, como línea general de los discípulos, parece haber en ellos siempre un excedente de abstracción en el trato con lo real; lo que se torna aún más claro cuando notamos que, entre ellos, y con demasiada frecuencia, se habla de la ontología para no hablar del ser. El movimiento emprendido por Marx en dirección de asir la realidad viva se transforma en un movimiento de categorías tanto más complejo y “dialéctico” cuanto más destinado a sustituir en el pensamiento el movimiento real que por medio de éstas debería ser aprehendido. Este problema, que está muy lejos de reducirse a un problema de lenguaje, constituye probablemente uno de los mejores puntos de partida para la crítica inmanente, interna, de su obra teórica; supera, sin embargo, los objetivos mucho más modestos del presente trabajo.

Por otro lado, mismo entre los discípulos, no son pocos los que reconocen la existencia de un considerable desnivel entre las partes “histórica” y “temática” de la Ontología, o por lo menos la gran heterogeneidad de la segunda. Desnivel semejante que se expresa también internamente en varias de sus obras anteriores. Pues desde El joven Hegel y El asalto a la razón, en sus mejores momentos, es innegable el mérito de Lukács como, por así decirlo, profesor de historia de la filosofía. En menor medida, también tenemos que reconocer su mérito como divulgador de la obra teórica de Marx –y decimos que eso se da en menor medida porque, en ese segundo aspecto, cualquier mérito que le atribuyamos nos parece altamente problemático, en la medida en que al mismo tiempo deforma el marxismo en la práctica y en su relación con la práctica, a despecho de toda la ortodoxia presente en la lectura “exegética” (es decir, “ultra-rigurosa”) de los textos clásicos de Marx–.

Por otro lado, y a despecho de los problemas aquí destacados, la presencia actual de Lukács, especialmente en Brasil, aunque también en algunos otros países, se explica también por el contrapunto que ofrece a la constelación intelectual que se afirmó con la reacción ideológica de fin de siglo –estructuralismo y posestructuralismo, posmodernismo en general, vertientes de la apologética neoliberal, etc.– y el instrumento teórico dado por Lukács para derrotarlos desde el punto de vista puramente intelectual. En suma, en el momento de mayor defensiva histórica del marxismo, Lukács aparece como una trinchera para combatir a los teóricos de la burguesía decadente que se vieron, por un inusitado giro de la historia, en posición ofensiva.
Por eso, cuando hablamos de la relación “hegeliana” de Lukács con el “socialismo real”, no se trata sólo de una analogía formal, aunque tampoco con eso queremos subrayar exclusivamente el carácter negativo de ese hecho.

Al contrario, y con más razón, si hay algo en la obra teórica de Lukács que prueba merecer, de hecho, ser reivindicado en el sentido profundo del término, eso debe darse obligatoriamente a partir de un claro rechazo al conjunto de posiciones prácticas por él asumidas a lo largo de la vida, y de lo que eso revela de su propia comprensión del marxismo.

Una vez que, liquidada la generación que representó el auge de las Internacionales II y III, cupo casi exclusivamente a Trotsky la tarea de llevar adelante los contenidos fundamentales del marxismo tanto en el aspecto teórico como en el práctico, es evidente que una serie enorme de problemas no pudieron ser abordados por él –y particularmente la cuestión de los desarrollos (negativos) ideológicos y filosóficos del mundo burgués en declinación–. Más aún, podemos decir, por ejemplo, que Trotsky no pudo tratar los importantísimos desarrollos científicos, especialmente de Einstein a Bohr, con la dedicación que caracterizó al último Engels.

Lukács intentó encargarse de aquella otra tarea, aunque sus conquistas aquí “se mueven en un estiércol de contradicciones”, por así decir.

Conclusión

No se trataba aquí de explicitar la senda recorrida (y dejada por recorrer...) por Lukács en el camino de Estética a Ontología y de evaluar la fecundidad de esa senda y el valor en seguir en ella o, al contrario, su esterilidad y la necesidad de descartarla. Mejor dicho, no quisimos, o no pudimos, tanto explicitar por la crítica inmanente los momentos en que Ontología y el camino por ella abierto se configuran como “callejones sin salida” teóricos, sino antes comprender el callejón sin salida en que se había metido su autor, ciertamente debido a las alternativas por él tomadas ante los grandes desafíos del siglo.

De todas maneras, el examen de la obra de Lukács confirma que sigue siendo inmensamente más fácil reproducir los principios formales del método dialéctico que encontrar en la realidad las conexiones determinantes ocultas y actuar sobre las contradicciones de la realidad en un sentido marxista. De esto da muestra cabal el hecho de que los “fanáticos de la totalidad” (comenzando por Lukács, aunque incluyendo algunos de sus discípulos más empeñados) no supieron analizar la dinámica de los acontecimientos históricos, y en particular de la revolución en su mecánica interna, a partir de esa totalidad contradictoria compuesta por la economía, las relaciones interestatales y la lucha de clases tomadas a escala mundial [36].

*******

Rechazar la solución lukacsiana a los graves dilemas humanos planteados por el siglo XX es rechazar su interpretación unilateral como “tragedia” –o sea, como una sucesión de eventos terribles ante los que no había nada que hacer–.

Si quisiéramos terminar con una provocación, podríamos usar, contra Lukács, la frase de Émile Zola sobre la marcha de la verdad con la que cierra el “Post-Scriptum” de 1957 a Mi camino hacia Marx. Zola afirma que la verdad camina lentamente y que en el final de los finales nada podrá detenerla. Que así sea, no sólo para la verdad, sino para la revolución proletaria internacional y el impulso de la humanidad en dirección a su completa emancipación.

Traducido por Isabel Infanta

[1] Aunque el principal modelo que tenemos en mente en esta crítica sea el profesor rumano Nicolai Tertulian, que en sus intentos de defender al maestro incurre en barbaridades que no existen en otros discípulos, también en Brasil no son pocos los que aún hoy buscan sostener la posición de que Lukács no habría sido stalinista, sino sólo “alguien que eligió entablar su combate por adentro del ‘movimiento comunista real'”. Y es el caso, por ejemplo, de José Paulo Netto (de quien extraigo la frase entrecomillada) y de Ricardo Antunes, entre muchos otros. Cf. la colección de artículos Lukács, un Galileo en el siglo XX, organizada por Ricardo Antunes y Walquiria Leão Rego, San Pablo, Boitempo Editorial, 1996 (2° ed.).

[2] Nombre dado al círculo de sus discípulos más próximos, cuyo nombre principal es el de Agnes Heller. Los miembros de la llamada Escuela de Budapest pasaron a criticar a Lukács después de su muerte, alineándose con el bloque liberal occidental encabezado por EE. UU. Volveremos a ellos más adelante.

[3] Lukács, Pensamiento Vivido. Autobiografía en diálogo, San Pablo/Viçosa (MG), Estudios y Ediciones Ad Hominem/ Editora UFV, 1999.

[4] Quizás no esté demás decir, con esto, que no es exactamente por su calidad como marxista que Lukács es elegido ministro de Cultura en la breve República Soviética Húngara. La sobrevaloración de esa experiencia práctica suya fue diversas veces desmentida por él mismo.

[5] Todas las citas de este fragmento son de “Mi camino hacia Marx”, de 1933. El texto fue incluido en la colección Marx Hoy, organizada por José Chasin, San Pablo, Editora Ensaio, 1983.

[6] Lukács, “El bolchevismo como problema moral”, incluido en el apéndice de La evolución política de Lukács, 1909-1929, de Michael löwy, San Pablo, Cortez Editora, 1998.

[7] Lenin, Izquierdismo, enfermedad infantil del comunismo, San Pablo, Editora Global, 1989.

[8] Más tarde, como veremos, Lukács aplicará la misma lógica en la defensa de Stalin contra sus opositores, especialmente contra Trotsky.

[9] Ya aquí es lanzada la tesis, elaborada con mucho más detalle doce años después en El joven Hegel, de que el punto culminante de la trayectoria intelectual de Hegel estaría justamente ligado al momento en que abandona los ideales revolucionarios despertados por el jacobinismo y por Napoleón, pasando a la defensa conservadora del Estado prusiano como “realización de la Idea”.

[10] Se trata de la obra “Lênin, estudo sobre a coerência de seu pensamento”, inédita en portugués. Existe versión en español, Lenin, la coherencia de su pensamiento, México, Ed. Grijalbo, 1970.

[11] Las citas de este párrafo son del texto “Tesis de Blum”, citado por Michael löwy en La evolución política de Lukács..., op. cit.

[12] El “Post-Scriptum” está incluido en Marx Hoy, op. cit.

[13] Pensamiento Vivido, op. cit.

[14] “Lukács y el stalinismo”, de Nicolai Tertulian. Una versión electrónica está disponible en www.verinotio.org.br.

[15] Con referencia a esto, decía Trotsky: “La reacción social, en cualquiera de sus formas, se ve obligada a ocultar sus fines verdaderos. Cuanto más brutal es el paso de la revolución a la reacción, más la reacción depende de las tradiciones de la revolución; es decir, más la reacción teme a las masas, y tanto más está obligada a recurrir a la mentira y a la falsificación en la lucha contra los representantes de la revolución. Las falsificaciones stalinistas no son fruto de la ‘amoralidad' bolchevique; no, como todos los eventos importantes de la historia, son producto de una lucha social concreta; además de la más pérfida y cruel que pueda existir: la lucha de una nueva aristocracia contra las masas que la llevaron al poder” (“Su moral y la nuestra”, incluido en Escritos Filosóficos, Bs. As., CEIP León Trotsky, 2004).

[16] Lukács, El Asalto a la Razón. La trayectoria del irracionalismo desde Schelling hasta Hitler, México, Ed. Grijalbo, 1972. El reparo, al final del mismo epílogo, de que la causa de las guerras sólo terminará de hecho con la afirmación del socialismo sobre el capitalismo, no modifica lo esencial del punto de vista expuesto por Lukács. Al contrario, aclara mejor su concatenación interna, lo que no lo hace siquiera un milímetro más justo.

[17] ídem.

[18] Lukács, El Asalto a la Razón, op. cit.

[19] Hay que agregar a esto la afirmación de Mészáros, ya a mediados de los años 1970, sobre la imposibilidad de un retroceso de la URSS y de los países del glacis a las relaciones capitalistas, y tendremos una bella demostración de la incapacidad de Lukács y sus seguidores directos para comprender las contradicciones fundamentales en la economía soviética y en su relación con el régimen totalitario stalinista. ¡Qué diferencia con el vigor profético de la caracterización de Trotsky, para quien la restauración sería inevitable en ausencia de una segunda revolución obrera que derrumbase a la burocracia!

[20] Para un conocimiento más profundo de la revolución húngara de 1956, ver Hungría del '56, Bs. As., Ediciones IPS–CEIP, 2006.

[21] Basta recordar que se trata de situaciones revolucionarias en países centrales como Francia e Italia, crisis aguda en EE.UU. debido a la guerra de Vietnam y a movimientos internos como el de los negros; y en los países dominados por el stalinismo, la Primavera de Praga y nuevos movimientos contestatarios en Polonia, etc..

[22] löwy concluye su investigación sobre Lukács con el siguiente fragmento: “La muerte interrumpió en su inicio, el 4 de junio de 1971, esta espantosa ‘vuelta a las raíces'; después de medio siglo de ‘ilusiones perdidas', Lukács había reencontrado un poco en sus tres últimos años la esperanza intensa, la llama ardiente del Comisario del Pueblo de 1919” (La evolución política de Lukács, 1909-1929, op. cit.).

[23] Recordemos apenas que en 1938, cuando se escribió el Programa de Transición de la IV Internacional, aún no había existido ningún movimiento espontáneo de masas apuntando a un choque frontal revolucionario con la burocracia, y sin embargo en ese documento encontramos una defensa resoluta y un programa para la necesaria revolución política en la URSS: una revolución que preservando la propiedad nacionalizada, estaba lejos sin embargo de restringirse a cambios “políticos” en el régimen, sino que abarcaba a toda la sociedad y a la economía. Lukács, a su vez, aun después del 1956 húngaro y el 1968 checoslovaco (para no hablar de Polonia, de Berlín, etc.), no concluía por la necesidad de la segunda revolución.

[24] “Presencia de Lukács en Brasil”, en Lukács e la actualidad del marxismo, op. cit..

[25] “Democracia hoy y mañana” publicado después como El hombre y la democracia, Buenos Aires, Editorial Contrapunto, 1989.

[26] György Lukács: Testamento político y otros escritos sobre política y filosofia. Antonino Infranca e Miguel Vedda (compiladores), Bs. As., Ediciones Herramienta, 2003.

[27] Ya tratamos la incomprensión de Lukács sobre el proceso posrevolucionario. Sin embargo vale la pena resaltar otra consecuencia de las distorsiones en su concepción. Es que la enorme laguna que se abre en el pensamiento lukacsiano, al no tener en cuenta el proceso de burocratización y su influencia sobre los posicionamientos políticos decisivos de Stalin, hace que Lukács sostenga la posición absurda de que Stalin estaría invariablemente equivocado en las cuestiones teóricas fundamentales, pero debido a su “genialidad táctica”, ¡tendría razón en las cuestiones cruciales del movimiento comunista de 1924 a 1953! (con la breve excepción del “tercer período”).

[28] “Presencia de Lukács en Brasil”, en Lukács y la actualidad del marxismo, op. cit..

[29] El fundamento para lo desarrollado hasta aquí es provisto por el propio Lenin, citado por Lukács: “No se puede comprender plenamente El Capital de Marx y, en particular, su primer capítulo, si no se estudia atentamente y si no se comprende toda la Lógica de Hegel. Por consiguiente, después de medio siglo, ¡ningún marxista comprendió a Marx!”. La cita está en Lukács, Ontología del ser social, San Pablo, LECH, 1979.

[30] Ontología del ser social, op. cit..

[31] “Stalinismo y bolchevismo: sobre las raíces teóricas e históricas de la IV Internacional”, en Escritos 1929-1940, versión digitalizada disponible en www.ceip.org.ar.

[32] Las determinaciones reflexivas serían las relaciones dialécticas entre pares de categorías tales como lo universal y lo particular, el contenido y la forma, etc..

[33] Lo que contrasta con la mal velada arrogancia con la que el filósofo húngaro se refiere muchas veces a Engels, y que se tornó un lugar común reproducir en ciertos medios universitarios.

[34] A propósito, y dicho sea de paso, gran parte del marxismo académico brasileño se mantiene en la posición juvenil de Historia y conciencia de clase; no sólo los frankfurtianos, para quienes la acentuación de los errores idealistas de este libro es una verdadera profesión de vida, sino también en más de un discípulo, dejando en este caso de seguir una clara evolución positiva del pensamiento del “maestro”. Para los interesados en el tema, se encuentran en los “Cuadernos 1933-35” de Trotsky fecundas notas sobre la cuestión de la dialéctica de la naturaleza y su diferencia con relación a la dialéctica de la sociedad humana, o dialéctica subjetiva (León Trotsky, Escritos Filosóficos, op. cit.).

[35] “Su moral y la nuestra”, op. cit..

[36] Al contrario, tanto el “maestro” como muchos de sus discípulos permanecieron atados a la acentuación unilateral de la noción de “formación nacional”, tomada aisladamente, y por eso precisamente en la fase histórica en que ésta, sin perder sus determinaciones particulares, se hacía cada vez más incomprensible en abstracción del sistema mundial que la envuelve y domina. Los corolarios de esta deficiencia fueron, principalmente, la aceptación del “socialismo en un solo país”, por un lado, y de la teoría de los “países no maduros” para la revolución socialista, en la que encajaría Brasil, por otro.

A polarização política na Argentina de Cristina Kirchner, a “teoria do populismo” e a esquerda

Edison Salles — 2008-04-08T23:53:57Z

As vésperas do aniversário de 44 anos do golpe contra-revolucionário de 1964, a Folha de São Paulo, órgão geralmente associado ás alas democráticas da burguesia paulistana, publicou um editorial sobre a crise então aberta na Argentina que constitui uma peça reveladora da ideologia de certos setores “democráticos” da burguesia brasileira.

Neste artigo, que tratará brevemente da recente crise política na Argentina e das posições da esquerda local frente ã crise, nos deteremos na análise apresentada pela Folha para a crise no país vizinho, pois consideramos que do ponto de vista ideológico esta marca um curso direitista altamente revelador de algumas das tendências mais profundas da situação nacional. A chave da polêmica está no uso particular dado ã explicação da crise como sintoma do que seria o "esgotamento da política populista" do casal Néstor e Cristina Kirchner.

Uma breve introdução ã recente crise na Argentina

O início da crise está ligado ao anúncio pelo governo de Cristina Kirchner, no dia 11 de março, de um aumento importante na carga de impostos sobre os produtos agrícolas, um pacote tributário que ficou conhecido como “retenções móveis”.

Dias depois começava a paralisação agropecuária que deu origem a uma enorme crise política, produzindo um giro brusco no cenário político nacional. O auge da crise se deu após o dia 25 de março, quando um duro discurso de Cristina Kirchner provocou uma grande manifestação das classes médias urbanas na forma de um enorme “panelaço” em frente ã sede do governo, e um salto na polarização com o campo.

Como sabemos, atualmente a crise foi debelada, mediante uma política gradual do governo que já no dia 27/3 iniciou um recuo parcial, anunciando em 31/3 uma diferenciação nas medidas para amenizar o golpe sobre os pequenos produtores, ao mesmo tempo em que redobrava a campanha contra o desabastecimento de produtos básicos causado pela paralisação dos produtores rurais. O resultado foi um recuo dos impulsionadores do conflito no campo, que anunciaram no dia 2/4 uma trégua de 30 dias, ao longo dos quais buscarão uma negociação com o governo que termine definitivamente com o conflito.

De todo modo, o confronto com os latifundiários e empresários do agronegócio, os quais mobilizaram para seus fins os pequenos produtores rurais, deixará marcas profundas na administração de Cristina Kirchner, que completou recentemente seus primeiros cem dias de governo, e nesse sentido pode-se dizer que a crise política ainda não está encerrada.

A FSP: uma leitura pra lá de tendenciosa da crise

Como afirmamos, o editorial da Folha de São Paulo, publicado na sexta feira 28/03, é uma peça reveladora da ideologia de certos setores democráticos da burguesia brasileira. Apesar de curto, o texto é capaz de sintetizar um grande número de idéias-chave na construção do pensamento "democrático-conservador" que tanto caracteriza a atitude política de setores médios e grandes da patronal.
O editorial começa lembrando a experiência recente das jornadas revolucionárias de dezembro de 2001, que derrubaram o presidente Fernando De la Rúa: "com pouco menos de quatro meses de mandato... enfrenta sua primeira onda de protestos populares, os 'cacerolazos' [panelaços], que, no passado, já derrubaram governantes". A razão desse início é clara: recordar a última irrupção do movimento de massas, brandindo assim um “fantasma” capaz de colocar a postos todos os reacionários.

A explicação para os protestos, segundo o editorialista, seria "óbvia": "o esgotamento das políticas populistas adotadas pelo casal Kirchner - o antecessor de Cristina foi seu marido, Néstor.(...) O atual ciclo de distúrbios teve início depois que o governo anunciou, há pouco mais de duas semanas, um brutal aumento dos impostos sobre exportações agrícolas.(...) Com a medida, a administração esperava arrecadar mais US$ 11 bilhões para financiar programas sociais". Ou seja, aqui estaria o "populismo" de Kirchner, que no plano fiscal e tributário se reverteria em uma carga "brutal" sobre os pobres latifundiários, para financiar o vilào da história: os "programas sociais".
No entanto, para sustentar semelhante interpretação, o cuidadoso editorialista é obrigado a distorcer completamente o conteúdo da política tributária de Cristina Kirchner, a qual longe de qualquer aspecto "Robin Hood" está voltada a reinvestir na indústria os altíssimos ganhos do agronegócio argentino.

A FSP, em sua ânsia de prosseguir na guerra ideológica travada pela grande mídia brasileira contra os governos “pós-neoliberais” de retórica nacionalista da região (Chávez, Evo Morales, Correa), toma como verdade a hipocrisia governamental sem limites de Cristina Kirchner. Assim, trata como uma política “populista” de incentivo aos “programas sociais”, uma orientação bem distinta, levada a cabo por CK. A realidade argentina mostra isso de maneira contundente: os bilhões de dólares arrecadados pelo Estado desde que os Kirchner assumiram não foram para garantir leite e alimentos para as milhões de crianças que estão abaixo da linha da pobreza, nem em geral para atender os anseios dos trabalhadores e do povo pobre argentino. Ao contrário, esses bilhões de dólares foram dedicados ao pagamento da dívida externa, para financiar os negócios escusos entre os governos provinciais e municipais e seus “empresários amigos”, para aumentar através de subsídios, isenções e investimentos diretos os lucros dos grandes industriais e empresários dos transportes, assim como, e sobretudo, foram especialmente destinados a beneficiar os grandes grupos monopólicos do agronegócio e os grandes frigoríficos exportadores. Sob os governos dos Kirchner continuou o processo de concentração da propriedade da terra, assim como a brutal exploração dos peões rurais, que em suas três quartas partes trabalham de maneira precária, sem nenhum direito trabalhista.

Porém isso tudo não interessa ao discurso da FSP. Para tratar de legitimar o protesto encabeçado pelos senhores de terras da Sociedad Rural, a Folha carrega nas tintas e desencava um linguajar típico do liberalismo mais conservador. É assim que o editorial, a pretexto de descrever a dinâmica do conflito, recupera a imagem da “derrama”: "Os agricultores reagiram ã derrama dando início a um locaute, com bloqueios rodoviários que agravaram o desabastecimento no país". Com isso, já entramos no terreno ideológico da revista Primeira Leitura (essa sim, abertamente liberal-reacionária): o imposto sobre os altos lucros do setor agroexportador é retratado como uma "derrama" - alusão direta aos impostos extorsivos exigidos pela Coroa portuguesa na fase da exploração do ouro de Minas Gerais, contra cuja cobrança se organizou a famosa “Inconfidência Mineira” de Tiradentes.

Por último, num lance importante para dar uma aparente consistência ã posição política defendida pela FSP, angariando a simpatia do setor social predominante entre seus leitores, a incorporação de setores da classe média urbana aos protestos é recebida com regozijo pelo editorialista. "A surpresa veio na noite de terça-feira, quando habitantes das cidades, num movimento em grande parte espontâneo, se aliaram aos agricultores e bateram panelas contra o governo. (...) Motivos para tanto não faltam. Bem ao estilo peronista, os Kirchner adotaram o caminho do populismo econômico". Mas em que consistiria tal "populismo econômico"? Ele explica: "Néstor Kirchner congelou preços e tarifas e despejou dinheiro para o consumo na forma de aumentos para o funcionalismo público e programas sociais" [os grifos são nossos].

Fica então claro contra o que e contra quem está voltado de fato o sutil editorial: na forma do “combate ao populismo”, um combate ás necessidades e reivindicações dos trabalhadores e do povo pobre, os quais o governo, demagogicamente, pretende representar.

Como se vê, o que a FSP demonstra é seu alinhamento mais tacanho com as posições do latifúndio e das classes médias antipopulistas - aquele setor social que se costuma chamar nos nossos países vizinhos de “gorila”, e que no Brasil poderia ser identificado com o velho ranço “udenista” (em alusão ã velha UDN da agitação a favor do golpe militar) da época do varguismo, e que hoje se manifesta por diversas vezes na oposição da direita burguesa a Lula, e isso por mais esforços que este faça para se afastar de qualquer veleidade “populista”.

Mais algumas considerações sobre a “teoria do populismo” e o golpe de 1964

A chamada "teoria do populismo", que tem entre seus principais formuladores o intelectual tucano Francisco Weffort, foi a análise por excelência dos setores "democráticos" da burguesia, agrupada ao longo dos anos 1970 na "ala esquerda" do MDB, da qual uma expressiva parcela iria fundar posteriormente o PSDB (Fernando Henrique Cardoso, José Serra, etc).

Nos limites deste artigo, poderíamos resumir essa teoria como uma interpretação do golpe militar que, se por um lado condena a intervenção política das Forças Armadas e defende o "retorno" ã institucionalidade democrática, por outro lado abarca o seguinte complexo ideológico: 1) atribui uma elevada parcela de responsabilidade do golpe a suas vítimas, isto é, ás massas e as alas burguesas alijadas do poder pelo golpe; 2) consideram que o erro fundamental cometido pelas tais alas burguesas (os "políticos populistas") estaria justamente no desprezo pela institucionalidade e o excesso de concessões ás massas, e em particular ao uso da mobilização popular como instrumento de pressão, seja diante do imperialismo, seja para paralisar a resistências das alas burguesas prejudicadas pelo atendimento a reivindicações parciais do movimento de massas (em geral, latifundiários, setores da burguesia industrial, etc).

Nesse marco, a "política populista" estaria ligada a um passado atrasado do país, em que as instituições seriam ainda demasiado frágeis, e isso fundamentalmente porque nesse momento histórico e própria estrutura de classes ainda seria difusa e imperfeitamente diferenciada. Uma vez superado esse estágio, pelo desenvolvimento sócio-econômico do país, o "populismo" se esgotaria, dando lugar ou bem a uma ditadura militar sangrenta (caso do regime inaugurado em 1964) ou a um regime democrático que necessariamente deveria se apoiar no compromisso democrático de todos os "atores políticos". Ou seja, todas as classes, e em particular seus representantes políticos, devem aceitar as "regras do jogo" e salvaguardar a "governabilidade".

Essa fundamentação teórica teve um grande papel na "transição negociada" pós ditadura e na arquitetura do atual regime democrático. Em particular teve um enorme peso na cooptação e domesticação do PT - partido surgido de grandes lutas operárias independentes da burguesia - e seu grande teste ácido (após a própria conclusão pacífica da transição pactuada) foi a queda do presidente Fernando Collor em 1992, quando foi o PT quem defendeu mais ardorosamente a necessidade da conciliação nacional e da prioridade ao "compromisso democrático" (Zé Dirceu, por exemplo, chegou a achar que o próprio "impeachment" poderia ser perigoso, pois poderia liberar energias populares incapazes de ser contidas nos débeis marcos da tão restrita “democracia” então recém forjada).

De volta ã polarização atual: o exemplo oposto do oficialismo argentino e sua mitologia

Não por casualidade, o conflito atual entre o governo de Cristina Kirchner e o “campo” suscitou também na própria Argentina comparações com a polarização política da época de declínio do peronismo, e em alguns casos com os anos que antecederam o sangrento golpe militar de 1976.

Num artigo recente, Matías Maiello, do PTS argentino, mostrava como um intelectual dedicado a defender o “kirchnerismo” oficial, Nicolás Casullo, esforçou-se em apresentar o conflito das últimas semanas como um mítico enfrentamento “entre o peronismo e as privilegiadas rendas agrárias”. Casullo argumenta que para analisar a situação argentina “seria preciso retroceder ã relação do peronismo com o mundo dos latifundiários do período 1946-1955, a criação do IAPI (Instituto Argentino de Promoção do Intercâmbio) por parte de Perón para a intervenção do Estado no comércio exterior das companhias exportadoras, transferir recursos ao conjunto da sociedade, monopolizar o manejo das divisas e aplicar a paridade cambial”. Nesse marco, o peronismo, tanto o do velho Perón como o atual dos Kirchner, representaria por excelência o enfrentamento com o latifúndio e as oligarquias entreguistas, em nome do desenvolvimento industrial e nacional.

Deixaremos a crítica a Perón para outro momento. No entanto, como aponta Matías, os anos do kirchnerismo marcaram, ao contrário do mito “nacional-desenvolvimentista”, um claro favorecimento dos setores ligados ao agronegócio e ã exportação de commodities. O governo de Néstor Kirchner (predecessor do atual de sua mulher, Cristina), longe de encarnar um peronismo enfrentado com os interesses da velha oligarquia rural, como fazem crer seus apologistas, na verdade apostou fundo no desenvolvimento da “pátria sojera”. Assim, se agora o governo de Cristina Kirchner é surpreendido por uma contra-ofensiva dos grandes latifundiários e empresários do agrobusiness, que se recusam a aceitar qualquer redução de seus lucros estratosféricos, o que nenhum apologista pode explicar é quem foi que criou o monstro, e mais ainda, quem é que o mantém bem alimentado. A resposta óbvia (o próprio kirchnerismo) desmontaria todo o argumento mitológico criado a favor do governo.

A esquerda argentina frente ã crise

Na Argentina frente ã crise e ã greve do campo houve duas posições na esquerda. De um lado, o bloco encabeçado pelo PTS e o PO junto ao MAS que chamava a não apoiar a greve do campo mas também a repudiar a o governo e levantaram uma posição independente, chamando o movimento operário a aproveitar a crise para lutar pelas suas próprias demandas, um programa que propõe a aliança dos trabalhadores das cidades com os do campo e os pequenos agricultores e que ataca os grandes monopólios capitalistas com um programa de transição para o campo. Por outro lado, o bloco formado pelo MST em apoio aos agricultores junto ao PCR, que apoiaram diretamente a greve do campo de conjunto, ambos colocados como opositores ao governo.

Uma citação ilustra bem a posição do MST argentino, abertamente ao lado dos protestos organizados pela oligarquia latifundiária: “o lugar dos pequenos e médios produtores, dos trabalhadores rurais, está na luta que se leva a cabo, porém disputando a direção aos latifundiários” [grifo nosso].

Por sua vez, o comitê de enlace FOS-IT, se por um lado coloca corretamente no texto que “Não devemos entrar na falsa opção de apoiar o governo ou os empresários do agro negócio”, por outro lado, no entanto, defende na ação que “devemos ir ás mobilizações dos pequenos-produtores, levando-lhes a nossa solidariedade e propondo-lhes ações unitárias”.

Assim, terminam defendendo a falsa opção de apoiar aos pequenos produtores em greve, os quais por sua vez levantam o programa dos empresários do agronegócio da arqui-oligárquica Sociedad Rural. Os piquetes dos agricultores e os panelaços das classes médias urbanas rechaçavam o governo, porém, com o programa dos latifundiários. Por isso, a esquerda não podia participar dessas ações. Os grupos morenistas da LIT na Argentina, representados no comitê de enlace, mesmo sendo pequenos grupos não souberam se posicionar frente ã crise. Foram novamente atrás do MST que foi junto aos maoístas do PCR, e colocaram em evidência sua inclinação a ceder aos setores de classe média, expressão da sua falta de intransigência quanto ao programa e ã estratégia da classe operária.

A analogia com a posição da LIT e do PSTU frente ao recente referendo na Venezuela, quando se alinharam ã posição dos esquálidos e do imperialismo, sempre com o surrado argumento morenista de “disputar a direção ã burguesia”, é evidente. Naquele caso, rechaçando corretamente a reforma constitucional bonapartista proposta por Chávez, a independência de classe foi sacrificada no altar do “movimento democrático” contra Chávez - curioso “movimento democrático”, encabeçado pela direita burguesa anti-chavista e por Washington. Desta vez, as ambigüidades dos representantes argentinos da LIT impedem o combate conseqüente contra a manipulação dos pequenos agricultores pela ultra-reacionária Sociedad Rural, e novamente se compromete a possibilidade de apresentar uma saída operária efetivamente independente diante da crise. Lamentavelmente, os grupos da LIT, apesar de se colocar ã esquerda do MST, não passaram a prova de manter uma clara posição de classe, que passaria por somar-se ao chamado encabeçado pelo PTS e o PO.

O processo revolucionário que culmina no golpe de 64 e as bases para a construção de um partido revolucionário no Brasil

Daniel Matos, Edison Salles — 2008-02-22T22:49:31Z

- Revista Estratégia Internacional 2 / Declaración, Política, Brasil, LER-QI (Liga Estratégia Revolucionária) do Brasil , 5 Debates de estrategia, 6 Reconstrucción de la IV Internacional

Una campaña necesaria contra el "ministerialismo" del Secretariado Unificado

Edison Salles, Simone Ishibashi — 2004-09-01T00:00:00Z

El Secretariado Unificado (SU) se reivindica parte de la tradición trotskista, atribuyéndose incluso el nombre de "Cuarta Internacional". Sin embargo, Miguel Rossetto, dirigente del SU en Brasil, es el ministro de Desarrollo Agrario del gobierno burgués de Lula. Eso significa que el SU rompe con una de las cuestiones de principio entre los revolucionarios, que reside justamente en la no participación de aquellos que se ubican en el campo de la revolución dentro de los principales cargos ejecutivos de un gobierno burgués, que sirve para salvaguardar los intereses de los capitalistas. Es un escandaloso salto de calidad en la capitulación del SU a la burguesía.

La cuestión del ministerialismo fue combatida duramente como una de las peores expresiones del oportunismo entre los socialistas desde el histórico caso Millerand, que se transformó en un gran divisor de aguas en la historia del movimiento marxista internacional. A fines del siglo XIX, en la época de la Segunda Internacional fundada por Engels, Alexander Millerand, socialista francés, ocupó el cargo de Ministro de Comercio, Industria y Trabajo del gobierno capitalista de Waldeck-Rousseau en 1899. Por primera vez en la historia del movimiento obrero, un socialista aceptaba formar parte de un gabinete burgués. Los revolucionarios en aquellos años como Rosa Luxemburgo, verdaderos enemigos implacables de la colaboración de clases, se lanzaron a combatir con todos sus esfuerzos el ministerialismo de los Millerand y sus defensores como Bernstein. Como afirmaba la gran revolucionaria polaca: "con la entrada de un socialista en el gobierno, y con la existencia de dominación de clase, el gobierno burgués no se transforma en un gobierno socialista sino que el socialista se transforma en un ministro burgués... La entrada de un socialista en un gobierno burgués no es, como se piensa, una conquista parcial de los socialistas sobre el estado burgués, y sí una conquista parcial del estado burgués sobre el partido socialista". La participación de Rossetto en el gabinete como ministro del gobierno capitalista de Lula significa una ruptura total con este principio elemental de clase. Sabemos que el carácter de un gobierno burgués no está determinado por el carácter personal de sus miembros, sino por su función orgánica en la sociedad burguesa. El gobierno es esencialmente una organización de clase, y su funcionamiento regular es una de las condiciones de existencia del Estado de clase. El gobierno de Lula es un ejecutivo de la dominación de clase. Así, el ministro Miguel Rossetto se transforma en el nuevo Millerand del siglo XXI.

Para el SU sin embargo, así como para su sección brasileña, Democracia Socialista, no sólo no hay ningún problema en la participación de Rossetto, sino por el contrario esa participación es vista como si fuese una gran victoria de los socialistas. Según Gerry Foley, integrante de la sección norteamericana del SU invitado a la conferencia nacional de DS de noviembre de 2003, "no hubo propuestas de que él [Rossetto] renunciase al gobierno. De hecho, él fue el heroe del congreso, señalando una perspectiva de que el gobierno dé la tierra a centenares de miles de familias campesinas". El propio Foley agrega: "Evidentemente, la subordinación del gobierno de Lula al FMI ensombrece sobre ese futuro brillante" [1]. No es posible tener medias palabras sobre esto: la posición del SU es diametralmente opuesta a la de Rosa y a la posición que todos los revolucionarios debemos tomar.

Daniel Bensaïd, dirigente de la LCR francesa, principal organización del SU, en un artículo crítico del gobierno de Lula, hizo el siguiente análisis de la actuación de Miguel Rossetto: "Desde su asunción como ministro de Desarrollo Agrario, (Rossetto) duplicó los recursos consagrados a la agricultura, ha renegociado las deudas de numerosos agricultores, instituyó líneas de crédito específicas para las mujeres, los jóvenes, y creó un programa federal de compras, garantizando el precio de venta de los productos." Ante tal iniciativa, las debilidades de Rossetto para avanzar en la reforma agraria son explicadas por Bensaïd desde el siguiente ángulo "... varias decenas de militantes y sin-tierra son detenidos por iniciativa del poder judicial en diferentes estados, mientras la derecha lleva adelante una campaña permanente contra el ministro Miguel Rossetto, denunciado como ministro 'fuera de la ley'" [2].

No se trata de discutir aquí la exageración de las afirmaciones hechas por Bensaïd sobre las "ventajas" promovidas para los millones de campesinos sin-tierra en Brasil, que poco tuvieron de mejoras significativas en sus condiciones de vida, y que acaban por generar la profundización de las ilusiones de las masas en el gobierno capitalista de Lula y en el régimen democrático burgués. Se trata entonces de poner al desnudo la capitulación política de Bensaïd, y en consecuencia del SU y la DS, de plantear que la actuación de Rossetto es benéfica, y que el gran problema reside en que éste está aislado por las fuerzas de la derecha que componen el gobierno. Así, para estos ilustres señores, no sólo la participación de Rossetto debe ser defendida, sino que si le fuese posible a la DS ocupar más y más ministerios, no importa si es en base a un programa capitalista en alianza con la burguesía, el socialismo se instauraría pacíficamente en Brasil, por la vía parlamentaria como tanto soñaron los reformistas de la II Internacional. Además de esto, el ufanismo de Bensaïd sobre las míseras migajas que son concedidas por Rossetto a las masas de campesinos sin-tierra, encubre el hecho de que éste participa del proceso de represión abierto contra los campesinos sin-tierra, al ocupar un alto cargo en el gobierno federal.

Eso muestra hasta dónde lleva la concepción política capituladora de que no hay ningún problema en realizar alianzas estratégicas entre reformistas y revolucionarios. La gran discusión utilizada por la DS para romper con esta cuestión de principios reside en el análisis que hace del papel que cumple el PT. Los informes de la DS sobre su 7ª Conferencia realizada en San Pablo en noviembre del 2003 explicitan el grado de adaptación a la conciliación de clases en su práctica y apreciación de la realidad. "El gobierno Lula está en disputa... Desde nuestro punto de vista, el movimiento democrático y popular está realizando una experiencia histórica, inédita y decisiva...La DS se coloca integralmente como parte de este proceso... Consideramos actual mantener la defensa de los valores positivos de la trayectoria del PT" [3].

De esa manera, se hace evidente que la DS no sólo deja de sacar las lecciones sobre su propia actuación fortaleciendo a un partido que se ubica como freno para la lucha de clases en Brasil, sino que también quiere luchar para mantener esa ubicación y profundizarla aún más. Según las resoluciones de su Conferencia, la DS se pone "integralmente" como parte de esa "experiencia histórica" del "movimiento democrático y popular". Cada parte de esa frase es una preciosura. ¿Cuál es el significado del gobierno de Lula como "experiencia histórica"? Desde el punto de vista de la clase obrera y de las masas más amplias, el gobierno del PT en coalición con la burguesía ha sido una gran desilusión aplastante para la mayoría, y ha permitido que sectores de trabajadores empiecen a sacar la conclusión de que el PT no puede ser más una herramienta de lucha válida para la transformación social. La experiencia con el PT sólo puede tener ese sentido, y los marxistas debemos luchar para que los trabajadores saquen las necesarias conclusiones revolucionarias de esa experiencia.

Sin embargo Bensaïd emplea esa palabra en sentido exactamente opuesto. Cuando se refiere a la "experiencia histórica inédita y decisiva", Bensaïd y el SU pretenden que ese gobierno antiobrero y antipopular sea visto como parte de las luchas de los explotados, o dicho de otra forma, que los trabajadores tomen la defensa de ese gobierno como una experiencia suya. ¡Y en ese sentido la DS se coloca integralmente como parte de ese proceso! Es por eso que para el SU, poseer un dirigente en el primer escalafón de ese gobierno capitalista se justificaría perfectamente como una "táctica" para mejor "disputarlo".

Una izquierda que intenta defender y justificar a Lula

A pesar de que el papel traidor de Lula y del PT a escala nacional e internacional quede cada día más claro, existen amplios sectores de una izquierda material y espiritualmente interesada que busca toda suerte de malabares políticos y teóricos para "salvar" la imagen de Lula. El SU, para defender su participación en el gobierno burgués, es quien va más lejos en ese intento de justificar lo injustificable.

Por ejemplo, luego de la elección de Lula, es decir, meses después de que éste ya había anunciado cuál sería el eje de su política futura en la célebre "Carta al Pueblo Brasileño", un intelectual marxista renombrado como Michael löwy, ligado al Secretariado Unificado, discutía que "Según Georges Soros, el megaespeculador, en declaración a la prensa algunos meses antes de la votación, son los mercados financieros los que hoy en día deciden las elecciones y, por lo tanto, Lula no podría ganar. Previsión equivocada (...) El candidato electo no fue aquel que tenía preferencia de Soros y de muchos otros especuladores, banqueros, inversores, agentes financieros, directores de multinacionales. Tampoco el preferido por la oligarquía brasileña: grandes estancieros, capitalistas de derecho divino, economistas neoliberales, políticos reaccionarios. Quien ganó fue un trabajador, un sindicalista, ex huelguista, un antiguo prisionero político" [4]. Esa afirmación intenta apoyarse en el hecho de que había gran desconfianza en Lula por parte de sectores centrales de la burguesía brasileña y del imperialismo, pero escamotea el papel que Lula y el PT cumplen desde su fundación, y crecientemente a lo largo de los años 90 hasta hoy, como el mayor instrumento de la conciliación de clases en Brasil. Es cierto que el voto de las masas brasileñas al PT estaba basado en las aspiraciones de cambio, y que el PT capitalizó esta aspiración tornándose la gran referencia de izquierda para las masas a lo largo de sus 24 años de existencia. Sin embargo löwy necesita distorsionar descaradamente la realidad para transformar la victoria de Lula en una gran victoria histórica de los trabajadores, pues si Lula no era el candidato ideal de los banqueros y de los organismos financieros internacionales, ya desde el período pre-electoral hizo todos los movimientos necesarios para probar que podría y quería serlo.

De esta forma no podemos dejar de señalar la desfachatez con que löwy llega a afirmar que "por primera vez en la historia de Brasil y de las Américas un obrero es elegido presidente de la República. Y, si le sumamos el que sea un obrero combativo y dirigente de un partido que se reclama del socialismo, tal vez sea la primera vez en la historia universal". Aquí el conciliacionismo alcanza un nivel escandaloso. En la visión de löwy, Lula sería un "obrero" no sólo desde el punto de vista de su origen social, sino un "obrero combativo", aún habiendo traicionado completamente el principio elemental de la independencia de clase. Nada más lejos de la verdad. El actual presidente, a quien löwy ofrece tanta reverencia, siempre fue un homenaje a la Iglesia Católica, utilizado por el cardenal Don Paulo Evaristo Arns en el pacto de "transición a la democracia" brasileña que garantizó la amnistía a todos los torturadores y asesinos de la dictadura, un episodio que se compara a la participación del papa Wojtyla en el desvío del proceso de Solidaridad en el '81 en Polonia. Más tarde Lula fue históricamente una pieza clave para que el PT se fortaleciese en Brasil como una "oposición responsable" dentro del régimen burgués, desviando procesos de radicalización de las masas trabajadoras, como la notoria huelga de los petroleros en el '95 cuyo resultado se transformó en un marco para la ofensiva neoliberal. En 2002, meses antes de la elección, José Genoíno, actual presidente del PT afirmaba no saber por qué la élite brasileña temía tanto un gobierno petista, ya que este partido y sus principales representantes mostraban al pueblo que había esperanza sin romper el orden burgués. Habiendo hace mucho abandonado la lucha por la dictadura del proletariado, löwy pasa a ver en el fraude de las elecciones de 2002 la llegada al poder de un "obrero combativo" que dirige un "partido que se reclama del socialismo".

De ese modo, desarma a los trabajadores para combatir a esa dirección traidora.

La participación de la DS no se reduce a Rossetto

Aunque el ministerialismo sea, indiscutiblemente, la expresión más abierta de la traición del SU, la participación de la DS en el gobierno no se reduce a Rossetto. De hecho esa corriente ocupa diversos cargos de segundo y tercer escalafón, y no deja de prestar todo su apoyo a las políticas oficialistas en las votaciones en el legislativo. La votación de la Previsión social, nada menos que el principal test de la capacidad de Lula para enfrentarse con el movimiento de masas en 2003, dejó en claro la relación de la DS con el gobierno, pues salvo la senadora Heloísa Helena, la orientación de la bancada de esa corriente fue votar de hecho a favor, limitándose a declaraciones contrarias. También la votación del salario mínimo ese año refuerza esto, cuando en nombre de no "votar con la derecha" (ver artículo en esta revista) la bancada de la DS votó con el gobierno contra el aumento del salario mínimo de hambre de 260 a 275 reales.

Según el ya citado relato de Gerry Foley de la conferencia de la DS del año pasado, no fue permitido hacer enmiendas a la propuesta de resolución presentada por la dirección de esa corriente, y "menos del 10 por ciento votó a favor de la resolución alternativa, que no llamaba a la salida general de los miembros de la DS del gobierno de coalición capitalista, sino sólo a la salida de los tres miembros de la DS en el Ministerio de Hacienda, que es el centro del ala derecha en el gobierno (!)". ¡Ni del principal núcleo del ala derecha del gobierno la mayoría de la DS quiere salir! Con esa discusión, no sorprende que: "A medida que el congreso prosiguió, y la línea de quedarse en el PT y en el gobierno se hizo más y más resonante, los oradores empezaron a referirse a la administración Lula como 'nuestro gobierno'. Hablando de los miembros de la DS, dice todavía Foley: "ellos creían, y siguien haciéndolo, que el PT constituía el vehículo revolucionario para la transformación social en Brasil".
Es con base en esa concepción que la DS se da la tarea de fortalecer el PT, creando una coordinación común de la izquierda para "dar otro rumbo" al partido. Esa línea no busca profundizar la crisis en el PT y el potencial revolucionario que ella tiene, sino justamente aplacar esa crisis y fortalecer al PT.

El SU con un pie en cada canoa

Paralelamente a todas esas acrobacias para equilibrarse en el interior del gobierno, la línea del SU es buscar al mismo tiempo fortalecerse dentro y fuera del PT. En el interior del partido, a través de la DS, pretende tornarse un polo capaz de organizar a toda la "izquierda petista", dando respuesta a las tendencias centrífugas generadas por la profundización del desgaste del gobierno y de la crisis en el PT. Esta línea, según la Coordinación Nacional de la DS, "representa una alternativa tanto a la aceptación de las presiones para la adaptación al curso de devaluación programática como a las salidas en dirección a un proyecto sectario de partido" [5]. Al mismo tiempo, fuera del PT, el mismo SU desarrolla un dúo político a través de la fracción Libertad Roja, encabezada por Heloísa Helena y João Machado, que se lanzaron a la construcción del PSOL (Partido Socialismo y Libertad), en conjunto con la CST del diputado João Batista de Araújo "Babá" (de la CST-UIT), y el MES de Luciana Genro, que se organiza internacionalmente a través de la revista Movimiento, además de un sector de sindicalistas de los empleados públicos que se movilizaron el año pasado alrededor de la huelga contra la reforma de la Previsión social.

Aquí, Heloísa Helena, elegida presidenta del PSOL y ya lanzada como candidata a la presidencia de la República en 2006, junto con João Machado, actúan en las palabras de Gerry Foley como un "plan B" del SU. Si haber votado contra la reforma de la Previsión social llevó a la expulsión de Heloísa Helena y precipitó la construcción de un nuevo partido, las concepciones de fondo de ambos no difieren mucho de los análisis generales que el SU utiliza para embellecer al gobierno de Lula. Así, por ejemplo, mientras Lula actuaba como bombero de la lucha de clases en procesos como la crisis venezolana y el gran levantamiento revolucionario de octubre de 2003 en Bolivia, João Machado se daba el lujo de afirmar, sobre la "nueva política externa" de Lula: "El aspecto más positivo de la orientación del gobierno hasta aquí fue su política externa. Además de oponerse al ataque de los Estados Unidos a Iraq y de dar pasos en dirección a establecer una política externa independiente, hubo un intento de construir una unidad sudamericana, y también un frente de los llamados países 'en desarrollo', opuesto a los intereses de los centros imperialistas." [6] Ese es el típico discurso utilizado para contrabalancear la política interna antipopular de Lula, con una supuesta política externa "progresista". Sin embargo la verdad es muy diferente. No se trata sólo de que él no desarrolla el Mercosur o no va hasta el final en el enfrentamiento con el imperialismo: de hecho Lula ha sido el verdadero pivote de las políticas imperialistas en la región. No dar importancia central a ese aspecto va más allá de una capitulación general a los encantos de Lula, es una traición acabada al internacionalismo proletario, que debería justamente buscar cómo hacer avanzar los mismos procesos revolucionarios sobre los que Lula ha actuado para destruir.

Además, lo que más demuestra que se trata de una maniobra conciente del SU es que la expulsión de una de las principales dirigentes y figura pública de la DS fue perfectamente pacífica y no mereció ninguna lucha seria por parte del conjunto de la tendencia, que se limitó patéticamente a aprobar una resolución contra los castigos, en un clima suficientemente pacífico para que el propio presidente del PT José Genoíno hiciese una visita a la misma Conferencia y pudiese recibir la resolución "en mano", en clima de total fraternidad, en los mismos días en que afirmaba que expulsaría a Heloísa Helena del PT. El grado de adaptación de la DS es tan grande que ni siquiera al ser atacada por la dirección de la Articulación [7] bosqueja algún intento de enfrentamiento político.

La formación del PSOL, con un programa hecho a medida para combinar una fraseología socialista ligeramente renovada con una estrategia que no combate la conciliación de clases, se da por lo tanto en el marco de esa política del SU para quedar bien ubicado dentro y fuera del PT.

[1] Boletín Socialist Action, edición de diciembre del 2003.

[2] Publicado en el semanario Rouge no. 2033 de la LCR francesa, 02/10/2003.

[3] Boletín electrónico de la DS/ Bahia, 25/11/2003.

[4] "El baile de las estrellas u otro Brasil es posible ", en: Revista Margem Esquerda no.1, mayo de 2003.

[5] Resolución de la Coordinación Nacional de la DS, 07/02/2004.

[6] International Viewpoint, publicación del SU-CI, octubre-noviembre de 2003.

[7] Tendencia mayoritaria en el PT, dirigida por Lula, por el actual ministro-jefe de la Casa Civil José Dirceu y por el presidente del PT José Genoíno.